Послания апостола Павла неразрывно связаны с его личностью, которая, как христианская личность, берет свое начало от пережитого Савлом перед Дамаском. Поэтому в комментариях к посланиям апостола Павла мы еще даем несколько сообщений Рудольфа Штайнера о событии перед Дамаском.
Среди евреев были книжники, которые знали из писаний то, что тогда сохранилось от древней Божественной мудрости. Среди книжников возникло решение осудить Христа Иисуса на смерть. Павел, бывший еще Савлом, не мог представить себе, чтобы из Божественной мудрости, еще струившейся к книжникам, мог быть вынесен несправедливый приговор. Лишь Пилат, интстинктивно внедренный в другое мировоззрение, спрашивает: "Что есть истина?" - К какому убеждению должен был прийти тогда (после Дамаска) Павел? - К убеждению, что среди людей может оказаться заблуждением то, что некогда пришло от богов как истина; может оказаться таким сильным заблуждением, что невинного осудят на крестную смерть. Значит, в Божественную мудрость примешалось ариманическое. (2.04.1922 ИПН 211)
Павел перед Дамаском понял, что с Христом в мир пришло нечто такое, что может не только мыслить, но что светит, является творящей силой света. И хотя природа умерла для человека, но Христос с Его силой - на Земле, Он пронизал ее. И во Христе человечество теперь может найти то, что оно прежде находило в природе. Это было большим переживанием Павла перед Дамаском. Он тогда понял: люди потеряли природу как утешение, природа стала для них (лишь) эстетической. Но вот выступил Христос. Понимание Христа дает то, что здесь (на Земле) живет во всем комплексе говорящих минералов, в растениях... в животных... Духовный космос соединился с Землей. Сила Солнца, являвшаяся прежде человеку в минералах, растениях, животных, она теперь присутствует здесь моральным образом. Она здесь для внутреннего переживания. Царство Небесное приблизилось. (12.12.1921 ИПН 209)
Павел знал (благодаря халдейским Мистериям), что и в прошлые эпохи развития Земли - в Лемурийскую, Атлантическую - Христос из космоса совершал жертвенные деяния на Земле, спасавшие человеческую эволюцию. (Так называемые "три космические жертвы Христа"; см. об этом лекции Рудольфа Штайнера от 30.12.1913 и от 7.03.1914; ИПН 149, 152). И потому Павел обращает внимание на то, что это был Христос, Который предшествовал евреям и вызвал воду из скалы в пустыне. (31.12.1913 ИПН 149)
Павел был примерно того же возраста, что и Иисус Христос как физический человек. Речь Павла в его время звучала духовно совсем иначе, чем сегодня из его посланий. Он хотел пробудить убежденность в том, что для понимания Христа необходимо созерцание иного рода, чем то, которого достаточно для чувственного мира. (2.04.1920 ИПН 198)
Павел не мог всего, что он знал как посвященный, сообщить людям своего времени. Но кто дает воздействовать на себя его посланиям, тот увидит, что они более говорят в глубине, чем снаружи. Павел должен говорить со своей общиной и считаться с ее рассудочными способностями. Поэтому кое-что в его письмах выглядит противоречивым. Но кто сможет проникнуть в их глубину, тот повсюду найдет действующим в Павле Импульс Христова Существа. (1.01.1913 ИПН 142)
Как показывает сверхчувственное исследование, в Афинах действительно жил Дионисий (Ареопагит), что он был посвящен Павлом, и ему было поручено основать учение о высоких духовных существах и сообщить его особым посвященным. Некоторые высокодуховные учения в то время не записывались, а передавались через устную традицию. Также и учение Дионисия о Богах передавалось от ученика к ученику, и все они намеренно брали имя Дионисий; его носил и последний в этом ряду, записавший учение (в VI в). (8.09.1905 ИПН 93а)
В общину Павел хотел созвать людей с сознанием: бессмертие обеспечено человеку через смерть в смысле: во Христе умираем мы. (3.06.1920 ИПН 198)
Человечество, цивилизованное человечество, несет сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале.... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в свое время, другие впервые получили его в VII столетии.
И это жало стало распространяться все более и более и делаться все значительнее. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан жалу, этой болезни - а жало сидит в физическом и действительно является болезнью, то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том - предается ли он этим задаткам. Человек несет в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное; следуя же своей природе, он склонен его признавать. (16.10.1918 ИПН 182)
Что Кришна говорит о йоге, то Павел, только в более конкретной форме, называет верой.
Веды вновь вступают в историческое развитие, но теперь уже конкретно, в самом Существе Христа.... Санкхья выражается в древнееврейском возвещении закона, во всем, что является моисеизмом. И когда Павел указывает на закон еврейской древности, то он одновременно указывает на философию Санкхья. (28.12.1912 ИПН 142)
В проповеди апостола Павла ведущее место занимают вопросы веры, любви и знания. Поэтому их комментированием мы теперь и займемся.
О вере
Силы веры суть важнейшие силы астрального тела, и как верно выражение "астральное тело", так же верно выражение "тело веры". Эфирное тело есть в то же время тело любви. Мы имеем средоточие человеческого существа, человеческое центральное, сущностное ядро, "я". И это "я" окружено, как своей ближайшей оболочкой, телом веры, а затем телом любви. Далее оно окружено телом надежды, физическим телом. (2.12.1912 ИПН 130)
Веру имеет тот, кто так принимает в себя Христа, что Христос живет в нем, и его <я" живет не просто как пустой сосуд, но переполнено содержанием, И это переполняющее содержание есть не что иное, как содержание любви. (25.11.1909 ИПН 114)
Начиная с нашего времени, то, что до сих пор справедливо существовало в мире как вера, сменится тем, что можно назвать созерцанием Христа. (7.10.1911 ИПН 131)
Вера есть способность переступить через себя, излиться через то, что "я" способно сделать для своего совершенствования. Христос учит не тому, как совершенствовать "я", но тому, как "я" должно переполняться, выходить за свои пределы. Давайте не только тем, кто вернет вам долг, этого недостаточно, но тем, кто вернуть не может. Высочайший христианский идеал: уста говорят из переполненного сердца (Мф XII 34). Сердце движется кровью, а кровь есть выражение "я". Это означает: переполненное "я" излучает из себя силу, и эта сила есть сила веры. (25.09.1909 ИПН 114)
Что должен делать верующий? Он должен нечто вызывать, производить. Он должен не просто пробуждать представления, знания; кто имеет веру, должен быть в состоянии нечто делать благодаря ей. Загляните в Евангелия. Везде, где вы встретите слово "вера", речь идет о деятельном представлении, о том, что человек должен чем-то обладать, с помощью чего он мог бы нечто совершить, исполнить. Вот что особенно важно. (10.04.1917 ИПН 175)
Это совсем не зависит от человека - отказаться от веры или нет, ибо вера является в человеческой душе некой суммой ее жизненных сил. Дело заключается не в том, хотим мы верить или нет, а в том, что те силы, которые мы выражаем в слове "вера", нам надлежит иметь как жизненные силы душы, ибо душа засохла бы, опустела, если бы мы лишились веры. (2.12.1911 ИПН 130)
Вера есть выражение морального в физическом. (17.09.1912 ИПН 139)
Человеческое "я" троично, ибо душа имеет три аспекта, три основных силы, из которых она состоит и которые неотделимы от нее. Эти три силы суть то, что мы называем душой ощущающей, душой рассудочной и душой сознательной. Они являются частями постепенно приближающейся к сознанию индивидуальности. Словами нашего языка мы можем обозначить их как ум, индивидуальность и моральность. И эту троичность мы можем также обозначить как веру, любовь и надежду. Эти три способности превращают три души в тройственный дух: Самодух, Жизнедух, Духочеловек. (14.06.1911 ИПН 127)
Мы называем душу рассудочную также душой характера, поскольку эта душа поистине двойственна, ибо в человеке действуют как рассудок, так и характер, ощущение. Поскольку действует характер, сердце может чувствовать то, что закрыто от рассудка. И возникает то чувство-понимание, которое можно назвать верой в Мистерию Голгофы, что означает: душа человека обладает внутренним чувством Импульса Христа. Люди чувствовали Импульс Христа. Живя в мире, они чувствовали себя душевно связанными со Христом также и тогда, когда не могли понять Его. (21.10.1913 ИПН 148)
Вера и знание
Одностороннее религиозное движение - я подчеркиваю: "одностороннее религиозное движение" - существует и в Христианстве, и сильнее всего оно выражено в иезуитизме. Подумайте, они постоянно выступают против действительного научного прогресса. Католическая церковь только в XIX веке официально признала коперниканское мировоззрение.... Односторонняя религия чувствует, что в науке, обращенной просто на внешний мир, возвещает о себе Ариман. И тут мы имеем правомерный элемент церковной борьбы. Аримана не потеснить во внешней науке, не обращаясь к спиритуальному мировоззрению; это справедливо. Но с другой стороны, встает неправомерный импульс одностороннего выступления религии против науки. Такое одностороннее религиозное мировоззрение особенно воодушевляется люциферическим элементом. Ибо стремиться к религиозному углублению и ненавидеть научное проникновение в духовный мир - это и есть то, чего хочет от людей Люцифер. Люцифер не смог бы успешнее достичь своей цели, чем в том случае, когда люди были бы просто религиозны. Такая религиозность содержит в себе эгоистический импульс огромной силы... эгоизм души, не тела. (15.05.1915 ИПН 159)
Если бы Ариману удалось в конце столетия воплотиться в благоприятных для него условиях, то он путем грандиозных искусств внес бы на Запад то, что всегда давалось с большим трудом. Люди получали бы ясновидение, продолжая есть и пить, как прежде, не прилагая к этому никаких усилий. В таком случае он основал бы огромные тайные школы; в тех тайных школах занимались бы грандиозным искусством волшебства, и на человечество излилось бы то, что всегда приобреталось только с трудом.
Не следует опять-таки филистерски полагать, что Ариман, если он пойдет к воплощению, выступит как некий "крампус"* и станет учинять с людьми злые плутни. О нет, все любители удобств, которые сегодня говорят: мы не хотим знать о Духовной науке, - все они подпадут волшебству, ибо грандиозным образом своим волшебным искусством он в состоянии сделать большие массы людей ясновидящими. В то же время, он сделал бы их ясновидящими таким образом, что каждый стал бы ужасно ясновидящим, но отлично от других; что видел бы один, того не видел бы другой, не видел бы третий! Люди пришли бы в беспорядок, хотя и имели бы основанием ясновидческую мудрость; это могло бы вызвать ссоры и раздоры, ибо видения у людей были бы различными. В конце концов, правда, люди бы удовлетворились своими видениями, поскольку ведь каждый смог бы взирать в духовный мир. Следствием этого опять-таки было бы то, что вся земная культура подпала бы власти Аримана! Люди попали бы власти Аримана лишь только потому, что не усвоили бы себе сами того, что им дал Ариман. И наихудший совет, какой тогда можно было бы дать людям, - это сказать им: оставайтесь лишь такими, каковы вы есть; Ариман сделает вас всех ясновидящими, если вы этого хотите. А вы этого захотите, так как Ариман будет иметь большую власть! - Следствием такого взаимодействия было бы то, что на Земле осуществилось бы царство Аримана, вся Земля ариманизировалась бы, и вся культура, которую человечество выработало до сих пор, некоторым образом погибла бы. Осуществилось бы все то, чего, по сути, в бессознательной тенденции ужасно хочет все современное человечество.
* Дьявол, преследовавший св. Николая; происхождение названия неизвестно.
И о чем ныне в первую очередь может идти речь - это: чтобы именно эту большую мудрость, которая ясновидческого рода, эту ясновидческую мудрость непременно отнять у Аримана. Могут сказать: есть только одна книга, нет двух мудростей - одна книга. - Да, но дело заключается в том, обладает ли этой книгой Ариман или Христос. Христос не сможет ею обладать, если люди не будут за нее бороться. Человечество же должно за это бороться потому, что оно может сказать себе: содержание духовного знания я обретаю путем постоянных усилий во времена вплоть до появления Аримана на Земле.
Видите ли, работа Духовной науки - космическая. Космическая работа Духовной науки состоит в том, чтобы знание в будущем не осталось ариманическим.... Если останутся при простой вере, то придут к душевной глухоте, к душевной тупости, тогда к людям не проникнет мудрость, которую необходимо отнять у Аримана. Итак, речь идет не о том, чтобы человечество попросту восприняло мудрость будущего, а о том, чтобы человечество эту мудрость будущего выработало себе и чтобы те, кто ее вырабатывает, взяли бы на себя обязанность спасти земную культуру: земную культуру спасти для Христа, как древние Риши и посвященные взяли на себя обязанность не следовать претензии Люцифера увести человечество прочь от Земли.Что наиболее существенно для человеческого ощущения во всем этом? Существенным во всем этом деле является то, что также и за большую мудрость необходима такая же борьба, какую должны были вести древние посвященные, способствуя тому, чтобы люди приобрели речь и способность мыслить и направили их против Люцифера. Как посвященные в эпоху древнейшей мудрости должны были отнять у Люцифера то, что стало человеческим рассудком, так должно быть то, что станет прозрением во внутреннюю суть вещей в будущем, отнято у ариманических властей. Подобные вещи сильно играют между строк жизни, и они уже играют в самой жизни.
Далее Рудольф Штайнер рассказывает в цитируемой лекции случай из жизни. - Один друг антропософского движения, раненый во время войны, находясь на операционном столе, имел ряд переживаний. Последним из них перед самой смертью было такое, что весь окружающий воздух стал для него настолько плотным, будто гранитная тяжесть легла на его душу. Это объективное переживание, и оно может быть у других. Это Ариман в борьбе за свои цели стремится сгустить не только воздух, но и воду, чтобы Земля окоснела и не смогла со временем перейти в тепловое состояние. И важное решение заключено уже в неспособности человеческой души воспламениться содержанием Духовной науки. Ибо первый толчок к окоснению Земли дается расслабленностью, леностью, привычкой к удобствам человеческой души. И если вы учтете, что это окоснение составляет цель ариманических сил, то вас не удивит спрессовывание, превращение жизни в гранит, ибо эти переживания имеют отношение к борьбе, которую необходимо вести за мудрость будущего. Людям, конечно, нелегко, поскольку, желая понять Духовную науку, они вынуждены бороться с гранитом собственного черепа.
Каждый должен сделать для себя принципом, что достижение мудрости через страдание ни в коей мере не отклонит его от стремления к этой мудрости.
Люди должны знать, как в действительности человеческое существо пребывает в некоего рода равновесии между люциферическими и ариманическими силами и как Существо Христа действительно стало товарищем людей: сначала через борьбу с Люцифером, а затем с Ариманом.
В свете этого факта должна рассматриваться вообще вся эволюция человечества. (14.11.1919 ИПН 191)
Любовь и Христианство
Ягве-Будда-Логос
Ночью в определенные часы Луна посылает нам отраженную силу Солнца. Это тот же самый свет, который приходит к нам и с Солнца. Так в древние времена Ягве, или Иегова, отражал чистую мудрость, силу шести Элохимов, и эта сила устремлялась во время ночного сна в людей и подготовляла их к тому, что позже они стали способны силу любви постепенно получать также и в дневное сознание.... О ночи вы знаете, что в древнейшие времена она была намного длиннее и более действенна для человека, чем теперь.... Луна является символом Ягве, или Иеговы, а Солнце - это не что иное, как символ Логоса, являющегося совокупностью других шести Элохимов. Лишь символически нижеследующий рисунок указывает на это. Вы можете изучить рисунок, а также медитировать над ним. И если вы поразмыслите над ним, то найдете, какая глубокая мистериальная истина представлена здесь: в течение долгого
времени ночному сознанию бессознательным образом, через Ягве, насаждались силы любви. Так человек был подготовлен к тому, чтобы постепенно мочь воспринимать Сам Логос, силу Его Любви.... Теперь мы подходим к другой стороне Мистерии.
Мы сказали, что человек призван на Земле к самосознающей любви. Поэтому в светлом дневном сознании он должен иметь водителя, учителя, который предстоял бы ему так, что он мог бы его воспринимать. Только во время ночи, в сумеречном сознании могла быть напечатлена человеку любовь. Однако мало-помалу должно было наступить нечто такое, что дало бы человеку возможность внешне, физически самому увидеть сущность любви.... Чтобы такое могло произойти, Существо Божественной Любви, Логос Сам явился на Землю... Поскольку человек развился до восприятия через органы внешних чувств, то Бог должен был Сам стать Существом чувственного мира. Он должен был выступить в плотском теле. (20.05.1908 ИПН 103)
Будда принес на Землю учение о любви; Христос - саму любовь. Субстанциональное, живое содержание любви - не просто исполненное мудрости содержание любви - принес на Землю Христос. (25.09.1909 ИПН 114)
Сущность любви
Быть свободным существом, мочь превращаться из физическите лесного в духовно-душевное означает, по сути: мочь умереть, тогда как любовь означает: мочь превращаться из духовно-душевного в физически-телесное. Мочь любить означает жить в космическом смысле. (11.12.1920 ИПН 202)
Человеческая любовь - это воздух, питание Богов. Греческая мифология называет ее амброзией и нектаром. (30.03.1906 ИПН 97)
Миссия нашей планеты в космической системе состоит в том, чтобы принести в мир любовь. В прошлом любовь возникала во временных отношениях, за счет кровного родства, но теперь она должна развиваться на пространственной основе, на основе духовного братства. (31.08.1909 ИПН 113)
Для нашего эгоизма мы не получаем ничего от деяний любви, но тем больше получает от них мир. В оккультизме говорится: любовь для мира есть то же, что Солнце для внешней жизни. Ни одна душа не могла бы процветать, если бы любовь была устранена из мира. Любовь есть моральное Солнце мира. Это мудро, если мы распространяем на Земле как можно больше любви. Это единственно мудро - способствовать возрастанию любви на Земле. ... Кто не знает древнего Сатурна, кто не хочет познавать существа Солнца и древней Луны, тот также не знает и Земли. Потеря интереса к миру является крайним эгоизмом. Интерес ко всему бытию является долгом человека.... Изучение земного становления должно стать посевом любви к миру, ибо Духовная наука без любви была бы опасной для человечества. Но мы не должны любовь проповедовать. Она, любовь, должна прийти в мир благодаря тому, что мы распространяем познание действительно духовных вещей. Духовная наука и действительные деяния любви должны стать одним. (17.12.1912 ИПН 143)
Любовь и воспитание "я"
Исполнение миссии древнего Сатурна дало человеку физическое тело и волю, древнего Солнца - эфирное тело и чувства, древней Луны - астральное тело и силу мышления. Миссия Земли состоит в том, чтобы дать человеку "я" и привести в равновесие три выше названные силы (символ этой миссии - равносторонний треугольник). А их равновесие вызывает к жизни новый элемент - любовь. заимодействие трех сил есть "деяние любви". В дальнейших воплощениях Земли оно должно влиться во всеобщую эволюцию. Этим троичность становится четверичностью, где четвертый элемент сначала возникает на низшей ступени как низшая форма любви, которой надлежит к концу земного развития просветлиться и очиститься. Миссия равновесия состоит в превращении троичности в четверичность; ее выполняют, ткут Духи Формы, которых можно назвать Духами Любви. Затем в их ткань отсталые духи Формы вплетают то, что создает расы. Затем прядением Духов Времени нормального и отсталого развития в нее вносится историческое становление; далее ткание Архангелов - опять-таки нормального и отсталого развития - создает единичные народы и языки; и, наконец, в ней действуют те существа, которые приводят человека на подобающее ему на Земле место, - Ангелы. Так прядется эта мощная сеть любви. (11.06.1910 ИПН 121)
До пришествия Христа любовь не была достоянием человеческого "я", она инспирировалась Христом из космических высей бессознательно для человека. (25.09.1909 ИПН 114)
Любовь к духовному, когда ее ищут ради "я", действует освобождающе; любовь же к чувственному, когда к ней стремятся не ради "я", не действует освобождающе, но достигаемым ею удовлетворением, она создает для "я" оковы. (ИПН 17, гл. "Осущ.)
"Без мудрости любовь была бы безличной силой, за которую человек не отвечал бы. Любовь становится основной силой "я", и в нее также вплетен люциферический элемент, который иначе остался бы вовне, в материальности. И если в человеке любовь, пропитанная Люцифером, вплетается в материальное, то это вызывает болезнь". Лечение поэтому должно состоять в изгнании Люцифера любовью. Это особенно эффективно при психических заболеваниях. Не пронизанная Люцифером и Ариманом субстанция любви не загрязняет сотканной из света материи. Во внешнем же мире вещества чисты и могут быть целительными. Можно уничтожить темноту в человеке, введя в него материю, сотканную из чистого света. (27.05.1910 ИПН 120)
Добродетель души рассудочной
Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в древнюю египетскую культуру была дана инстинктивно и вела людей к развитию интереса друг к другу помимо кровнородственных связей. Для души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греко-латинскую культуру оно было дано также инстинктивно. Если мы теперь посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать: в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне. Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но... стремление должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, будучи подарком богов, носило внешний характер, мы видим преобразованным во Франциске Ассизском... в настоящую любовь. И эта истинная любовь должна выводиться из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к которому мы обращаем нашу любовь.
Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из Мистерий европейскими браминами, державшимися в тени мудрецами, так в человеческой природе из нее самой должно быть выведено соединение добродетели с интересом.
Сострадание примет не всякий. Понимание же не оттолкнет ни один здоровый человек. Поэтому не следует порицать поведение другого человека, если он в своих действиях исходит из понимания. Понимание может привести нас к другой добродетели: к любви. Любовь есть добродетель души рассудочной, или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы называем человеческой любовью, ведомой человеческим пониманием. (30.05.1914 ИПН 155)
Любовь и мудрость
Там, внизу, где бессознательно пульсируют инстинкты, Дух Мудрости противостоит Духу Любви, а Дух Любви - Духу Мудрости. Но в сознание их противостояние начинает входить только в нашу эпоху развития души сознательной. Человек должен выдержать эту борьбу в самом себе, и тогда он будет становиться все сильнее и сильнее.... На писанное в книге "Как достигнуть познания высших миров?" должно вести человека к победоносному окончанию внутренней, душевной борьбы.... А поскольку люди не хотят иметь дела с этой борьбой внутренне, то она проецируется ныне вовне. (20.12.1918 ИПН 186)
Как все материальное состоит из сжатого света, так вся много образная жизнь душевных явлений представляется разнообразными трансформациями того, что мы называем любовью. Любовь и свет - это два элемента, два компонента, слитые во всем земном бытии. Свет вплетают в любовь люциферические существа. С элементом любви сплелся Люцифер. Но вследствие этого любовь есть не только беззаветная отдача, она до глубины пронизана мудростью. (27.05.1910 ИПН 120)
Нужно понять, что любовь, если она не сочетается с мудрым видением жизни, с мудрым прозрением в соответствующие отношения, может оказаться в исключительно ложном положении и послужить людям больше во вред, чем на пользу. (21.02.1912 ИПН 135)
Любовь к мудрости не эгоистична, ибо такая любовь становится тем больше, чем ближе мы подходим к смерти, она возрастает в той мере, в какой убывает намерение что-либо иметь от мудрости. (17.12.1912 ИПН 143)
Через Духов Формы человек получает свое самостоятельное "я". Благодаря силе, которая присоединяется к мудрости во время земного состояния, это "я" будет в дальнейшем находиться в гармонии с существами Земли, Юпитера, Венеры и Вулкана. Это есть сила любви, и она должна получить начало в человеке Земли. Космос Мудрости развивается в Космос Любви. Из всего, что может развернуть в себе "я", должна возникнуть любовь. Как всеобъемлющий прообраз любви является в Своем откровении высокое Солнечное Существо, на Которое можно было указать при описании развития Импульса Христа. В сокровеннейшее ядро человеческого существа был погружен тем самым зародыш любви. И оттуда он должен излиться во все развитие. Как в силах внешнего, чувственного мира Земли в современных силах природы проявляется развившаяся раньше мудрость, так в будущем во всех явлениях будет проявляться сама любовь как новая природная сила. В этом состоит тайна всего развития на будущие времена: познание и все то. что совершает человек из истинного понимания развития, есть посев, который должен созреть как любовь. И сколько порождается силы любви, столько создается и творческого для будущих времен. В том, что возникает из любви, будут заложены великие силы, ведущие к вышеописанному конечному итогу, одухотворению. И сколько духовного познания вольется в развитие человечества и Земли, столько будет жизнеспособных зачатков для будущих времен. Духовное познание через то, что оно есть, превращается в любовь.... Начиная с состояния Земли мудрость внешнего мира становится внутренней мудростью в человеке. И, став в нем внутренней, она делается зародышем любви. Мудрость есть условие Любви. Любовь есть плод возрожденной в Мудрости. (ИПН 13, гл. "Наст, буд.")
Не следует обходить вопроса о том, благодаря чему возможна нравственная свобода. Здесь открывается интуитивный мир. Для него нужна основа; найти ее можно только в любви; здесь человек находит самого себя. (D. 21, с. 11)
Согласно интеллектуалистическому воззрению, мы должны, если мы честны, сказать - поскольку интеллектуалистическое воззрение, вообще говоря, есть последнее следствие наследственности греха: - мы стоим перед опасностью всеобщей смерти морального в земном бытии. (ИПН. 343, с. 436)
Любовь и эротика
Единственная страсть, способная освободиться от эгоизма, есть любовь. (27.06.1916 ИПН 169)
Не забудьте только: любовь есть нечто низкое, когда она действует в низших сферах, но она становится благородной и духовной, действуя в высших, духовных сферах. (16.11.1917 ИПН 178)
Любовь, в которой причина любви лежит не в любящем, а в любимом существе, есть та форма любви в чувственном мире, которая абсолютно свободна от люциферического влияния.
В духовной любви личный индивидуальный элемент, можно сказать, эгоистический элемент вполне правомерен, ибо он отрывает человека от чувственного мира и ведет его в духовный мир, он ведет его к исполнению необходимого долга делаться все более и более совершенным.
Люцифер хочет чувственную любовь сделать подобной духовной. Тогда он сможет вырвать ее из чувственного мира и увести в особое царство. Большую услугу ему в этом оказывает современная научная, особенно медицинская литература с ее, например, взглядом, что определенная область любви необходима для здоровья мужчин. В какие бы одежды подобная научность ни рядилась, она инспирирована Люцифером. (25.08.1913 ИПН 147)
Это наихудшее выражение материализма, самое дьявольское явление современности.... Сексуальность и любовь никогда не должны существовать совместно. Сексуальность есть нечто такое, что с чистой изначальной любовью вообще не имеет никакой связи. Наука дошла до гнусности, выпустив целую литературу, занимающуюся соединением этих вещей, которые никак не должны находиться вместе. (8.05.1912 ИПН 143)
Воля - мудрость - любовь. Три души
Воля была дана из пылающей купины. Воля была дана через заповеди. Мудрость была дана через Мистерии. Но любовь была дана, когда Бог стал человеком во Христе Иисусе.... Три силы пребывают в трех членах человеческой души: воля, мудрость и любовь. В любви переживает душа свое отношение ко Христу.
Иудеям через законы (заповеди) была дана воля, ученикам языческих Мистерий была дана мудрость". Но нам звучит также: "Не через волю, не через мудрость познается Бог". Человек, например, может через философию узнать, что Божественное действует в мире и почувствовать себя связанным с мировым целым; но что человек после смерти связан с Мирозданием - такого из философии не узнать. Бессмертие имеет для людей смысл только в том случае, если через врата смерти они могут пронести сознание. Все, что мы можем сказать о бессмертии, мы можем привести во взаимосвязь с тем, что означает слово "любовь". Любовь мы не осваиваем через... волю, любовь мы не осваиваем через мудрость. Любовь пребывает в сфере чувства... наша человеческая душа уже не душа, если она не может любить.
Но продумаем еще раз следующее. Мы проходим через врата смерти так, что теряем при этом нашу человеческую индивидуальность, что мы соединяемся со всеобщей Божественностью. Если бы мы затем пребывали в этой Божественности, то мы бы и принадлежали к ней. Мы бы не могли больше любить Бога, мы были бы в Нем Самом. Любовь не имела бы смысла, если бы мы пребывали в Боге. И нам следует признать, что если бы мы не могли проносить свою индивидуальность через смерть, то мы бы должны были в смерти терять любовь, любовь должна была бы исчезнуть вместе с исчезновением индивидуальности. Любить может только одно индивидуальное существо другое, отделенное от него. И если мы хотим нашу Божественную любовь пронести через смерть, то мы должны через смерть пронести также и нашу индивидуальность, мы должны тогда через смерть пронести то, что воспламеняет в нас любовь... Ни воля, ни мудрость не могут дать человеку того, в чем он нуждается, а только любовь. (12.08.1914 ИПН /55)
Любовь и социальность
В отношении волений определенную роль между людьми играют не только симпатии и антипатии - они играют роль, поскольку мы чувствующие существа, - но и склонности, и нерасположение, отвращение, которые переходят в действие; таким образом, речь идет о симпатии и антипатии в действии, в их проявлении, в их откровении. Человек относится к другим людям, сообразуясь с особенной к ним симпатией, особенной степенью любви, которую он несет им навстречу.... Из этой любви, возникающей между людьми, и выносят они свет, волевые импульсы, которые так переходят от человека к человеку.
Однако любовь... если она не одухотворена - в обычной жизни любовь одухотворена лишь в малой степени, и я сейчас говорю не о любви полов, а вообще о любви человека к человеку, - такая любовь, если она не одухотворена, не является любовью как таковой, но образом, который строит себе о ней человек, что большей частью является... ужасной иллюзией.... Человек верит, что любит других, но на самом деле любит только себя. Вы видите здесь источник антисоциального, который к тому же может быть еще источником ужасного самообмана. Человеку может казаться, что он поднялся к переполняющей любви к людям, но на самом деле он любит быть связанным с ними в собственной душе. То, что здесь ощущают как восторг в своей душе, происходит от связи с другими людьми, от того, что, между прочим, можно говорить им о своей любви; это, собственно, и любят. Человек в основном любит себя, когда в общении с другими в нем вспыхивает себялюбие.
Это важная жизненная тайна, до бесконечности важная.... Через подобное себялюбие, маскирующееся под любовь, человек становится в чрезвычайной степени антисоциальным существом... зарывается в себя. А он по большей части зарывается в себя тогда, когда не знает или не хочет знать о таком протекающем во в-себя-погребении бытии.
Человек, каким он является, когда не работает над собой, когда через самообуздание не берет себя в руки, является как любящее существо при всех обстоятельствах антисоциальным существом.... Само собой разумеется, отец любит своего сына больше, чем других детей, но это антисоциально; чем, впрочем, вовсе не отрицается, что антисоциальное в жизни порождается самой жизнью. (6.12.1918 ИПН 186)
Послание римлянам
VII 8. Если этот стих понимать тривиально, то, ведь, можно ап. Павла обвинить в анархизме, ибо не утверждает ли он: не было бы государственных законов, не было бы и греха? Поэтому упраздним законы - и грех исчезнет.
Закона нет в овечьем, коровьем стаде, поэтому там все регулирует инстинкт, вожделение. Грех возникает, вернее, проявляется, открывается в тот момент, когда дастся закон; грех есть лишь другой полюс закона. Закон порождает грех, когда человеческая природа противится закону. Смысл закона в том, что он делает грех познаваемым.
Христос не упраздняет, а преодолевает закон, поднимает человека столь высоко над законом, насколько глубоко вниз от закона отстоит инстинкт. Тогда люди приходят к правомерному анархизму. Павел, по сути, говорит о том, что недостаточно закона, понимаемого абстрактно, чтобы изгнать грех. Сократ еще полагал, что для его преодоления достаточно учения о нравственности. Но в действительности необходима сила Христа, противодействующая греху.
Этот, восьмой, стих можно перевести так: "Тенденция к греху была вызвана благодаря законному запрету; ибо где не господствует закон, грех, как таковой, не может ожить". И далее, стих 13: "Был бы только закон, определяющий, что есть добро, то я подпал бы моральной смерти, ибо через закон должен быть познан лишь грех". (ИПН. 343, с. 537 - 539)
VIII 14-16. Ибо, братья мои, если мы живем во Христе, то не имеем долга перед плотью, поскольку живущий по плоти одной подпадает смерти. Если же вы восприняли в себя дух и преодолели плоть, то можете житъ, ибо все несущие в себе живой дух, несомненно, являются детьми Бога. ИПН. 343, с. 539
1-е послание Коринфянам
XII 31; XIII 1-13. Я же хочу показать вам путь, который превыше всего другого:
Если бы я мог говорить из духа языками человеческими и ангельскими, а любви не имел, то речь моя - звенящая медь и кимвал звучащий.
И если бы я мог пророчествовать и открывать любые тайны и сообщать все знания мира, и если бы я обладал всей верой, которая даже горы способна сдвигать, а любви не имел, то все это было бы ничто.И если бы я отдал все мои таланты и дарования, и если бы даже тело отдал на сожжение, а любви не имел, то все это было бы бесполезно.
Любовь длится вечно. Любовь милосердна, любовь не знает зависти, любви чуждо бахвальство, чуждо высокомерие, любовь не оскорбит ничто благопристойное, она не ищет своей выгоды, не позволяет впасть в раздражение, не помнит зла, не радуется несправедливости, радуется только истине.
Любовь объемлет все, пронизывает всю веру, может на все надеяться, может повсюду проявлять терпение.
Любовь, если ее имеешь, нельзя потерять. Пророчество сводится к тому, чтобы оно исполнилось; говоримое языками приходит к концу, если больше не можешь говорить к человеческим сердцам; что познавалось - кончается, если исчерпан познания предмет.
Ибо несовершенно любое познание, несовершенны любые пророчества.
Когда же является совершенное, то несовершенное кончается.
Когда я был ребенком - то и говорил как дитя, мыслил, чувствовал как дитя; а как стал мужем - мир детства миновал.
Ныне мы видим в зеркале лишь темные контуры; а некогда мы узрим Дух лицом к лицу. Ныне мое познание несовершенно; некогда я вполне познаю, каков есть я сам.
И вот, непреходяща вера, непреходяща надежда, пока есть уверенность, непреходяща любовь; но любовь среди них - наибольшая; поэтому любовь царит надо всем. (ИПН. 268, с. 338 - 339)
XV 29. В основе этого стиха лежит идея воскресения, обусловленная в данном случае тем, что мы совершенно серьезно признаем реальность связи умерших с живущими на Земле. Если умерший жил на Земле во Христе, то связь с ним особенно благотворна для нас.
Подойдем к делу с такой стороны: если вы развиваете живую педагогику, то можете обрести особенно много сил, воспитывая детей во имя какого-либо умершего. Если у вас есть сила так поступать, совсем живо чувствовать, входя в классную комнату, связь с этим умершим, то вы будете в силах сделать учеников восприимчивыми к наставлениям и призывам. Также и в случае того, чего следует достигнуть в обряде крещения... ритуал обретает особую силу, если пытаться обрести ее через умерших.
Апостол говорит о том, что и умершие христиане должны оставаться помощниками вместе с теми, кто рождается, в деле продления Христианства, должны помогать новорожденным найти путь в христианскую общину. (ИПН. 343, с. 494-495)
Послание эфесянам
V 22-30. Читая послания Павла, никогда не следует забывать, что мы имеем дело с речью посвященного, всегда глядящего вглубь вещей. В вопросе мужского и женского для него всегда просвечивает эволюционный аспект андрогинного существа, каким человек был в прошлом и каким он некогда станет вновь. Отношение полов - это не только источник деторождения, но и способ самопознания, выработки навыка в едином бытии для грядущей метаморфозы. Почему извращение отношений полов, о котором Павел говорит в послании к римлянам, столь строго осуждается им? Он видит в нем грех против самой эволюции! И в вопросе о послушании Павел имеет в виду не внешнюю покорность, а подводит к переживанию кармы, к исполнению чисто посвятительной задачи примирения с кармой.
В том, что развивалось в Эфесе как Христанство, можно, в определенном смысле, видеть христианское продолжение миропостижения и жизневоззрения, свойственного первому послеатлантическому времени... (ИПН. 346, с. 73)
Послание колоссянам
II 14. В этом стихе речь идет об изменении действия закона кармы в связи с пришествием Христа, когда на место жесткого Моисеева закона пришла милость. Христос, как говорит Рудольф Штайнер, является господином кармы. В следующем стихе Павел говорит о разделении Иерархий и об их новом воссоединении, об изменениях в сфере люциферических богов.
1-е послание Тимофею
III 16.
Может быть познана Мистерия Пути Бога.
Тот, кто открыл Себя через плоть,
Но чья Суть духовна в себе,
Кто вполне познаваем лишь для Ангелов,
Однако мог быть проповедан язычникам,
Кто в Вере мира имеет жизнь, -
Он вознесен в сферы Духов Мудрости. (ИПН. 268, с. 340)
Особенно действенным материалом для медитации является одно место из 1-го послания Тимофею (3,16) в следующем переводе: Может стать осознанной Мистерия Божьего Пути. Тот, кто открыл Себя через плоть, Но Чья Суть духовна в себе, Кто полностью познаваем лишь для Ангелов, Но может быть однако проповедован язычникам, Кто в вере мира имеет жизнь, - Он возвышен в сферу Духов Мудрости. (ИПН. 266-2, с. 376)
1-е послание апостола Петра
II 18-30. Тут мы имеем одно из наиболее прекрасных мест для понимания апостольской проповеди послушания. Необходимо иметь в виду, что она обращена к людям, обретшим новое отношение к Богу благодаря индивидуальному сознанию. Для них открывается новая тропа посвящения, где они вырабатывают способность "с сознанием стоять перед Богом", что следует понимать также и в смысле сверхчувственного сознания. Тогда человек со временем становится управителем своей космической судьбы, ведущей его через множество воплощений. В их ряду каждая земная жизнь есть результат намерений, которыми душа вооружается до воплощения; после Мистерии Голгофы мы сами выбираем все, что нас постигает в земной жизни. И потому разумно подчиниться карме. Так это обстоит в отдельной человеческой душе, встающей в связь со Христом. Что же касается общих социальных отношений, то у апостолов в данном вопросе о них речь не идет. Они не проповедуют социальное рабство, а напротив - свободу, но истинную: освобождение индивидуальной души во Христе.
Послание апостола Иуды
19. Здесь полезно вспомнить о восьмом экуменическом Вселенском соборе в Константинополе (869 г.), где была принята догма, разрушившая представление о трихотомии человеческого существа. В ней было объявлено, что человек состоит лишь из души и тела и только некоторые свойства духа присущи душе. На этой догме католицизм настаивает и поныне.
1-е послание апостола Иоанна
V 7-8. Внутренне "я" человека делится - как только он делает первый шаг в оккультную область - на три члена: на мыслящего, чувствующего и волящего человека, которые противостоят другу другу и делаются самостоятельными. Таковы две стороны Великой Мистерии - Mysterium magnum: "Три суть одно и одно есть три". (8.06.1912 ИПН 137)
Ибо Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии Три суть Едино. И Три свидетельствуют на Земле: дух, вода и кровь; и сии Три - об одном. Не современный материалистический смысл заключен в этих словах.
Отец, Слово и Святой Дух - это Атма, Буддхи, Манас, три верхних (духовных) принципа. Дух, вода, кровь означают три нижних принципа, три душевных элемента. Под кровью подразумевается самый нижний член души, астральное, - не наша физическая кровь. Иудейская эзотерика полагала, что движение крови происходит от астрального тела, и это правильно. Все влияния, которые не идут непосредственно через душу, но обусловлены чем-то телесным, иудейская эзотерика называла кровью: деятельное, двигающее начало. Мы же называем кровью только красный сок, струящийся через тело.
Под водой на языке эзотерики подразумевается то, что древняя индийская традиция называет камой: чувства, страсти, вожделения и т.д. И здесь я хочу вам сказать, почему это названо водой. Представьте себе старого кабаллиста. Он видел в воде не просто текучий элемент, но подобие. Он говорил себе, что в воде живут те животные, которых мы должны отнести к первоначальным. Из жидкого элемента первоначально вышли морские животные, медузы, амфибии. Они потом перешли из воды на сушу. Страсти и чувства могли произойти только из воды. Мы различаем в нас нижнюю душу, приводящую кровь в волнение и где мы ощущаем удовольствие и неудовольствие, собственно, внутренние боли. Это кабаллист называл водой, поскольку указанный душевный элемент выводил из воды. Затем пришла еще думающая душа, дух... (ИПН 93, стр. 300-301)
V 9-10. После того, как Христос привел к завершению жизнь Своего тела, Он стал для всех исполненных Им Исцелителем от греха на все времена Земли, и словом духа Он наречен высочайшим Целителем души по чину (ритуалу) Мельхиседека.
Это слово послания христианскому духовенству указывает, что в ранние времена христианского развития... лишь те правильно ощущали свое священническое предназначение, кто мог тогда сказать: тот культ, который мы несем в мир, мы не хотим совершать его и понимать лишь в смысле ритуала левитов, но мы хотим сквозь левитский ритуал прозревать иной ритуал, стоящий ближе к божественному мировому строю, тот ритуал, культ, который совершал жрец-царь Седек, Адонаи Мелъхеседек перед жрецом-царем древних иудеев..., перед Авраамом. Тот ритуал жертвоприношения, совершенный Мельхиседеком, Авраам признал более высоким. В отличие от Авраама, Мельхиседек принес в жертву хлеб и вино.
Если в смысле посвятительного познания обратиться к вопросу: что имелось в виду, когда говорилось, что жертвой Милъхиседека были хлеб и вино? - то сначала мы должны узнать, что в истинной науке посвящения хлеб рассматривается как носитель соли. Евреи, собственно говоря, уже не владеют правильным понимание этих вещей, поэтому забывают о соли и даже особо подчеркивают, что для святого жертвоприношения необходим несоленый, пресный хлеб. Прежде в хлебе как раз акцентировали наличие соли, как и в вине видели не просто вино с его винными (алкогольными) субстанциями, но обращали внимание на его особенно летучее, флуктуирующее содержание - на серу или фосфор, что в древнем значении было одним и тем же. Итак, если говорить в правильном смысле, то нужно сказать, что жертва Мельхиседека - т.е. жертва, совершенная согласно его обряду (ритуалу), - состояла в жертвовании соли и серы - или фосфора, - находящихся в таких предметах питания, как хлеб и вино. Таково первоначальное понимание. Инициация же потому и называется "инициацией", что всегда восходит к изначальному пониманию* В древнееврейском жречестве, исходя из определенных намерений, которые не были человеческими намерениями, истинный хлеб, содержащий соль, был заменен опресноками, ибо некоторых тайн тогда уже не понимали.
* Посвящение в сан священника понимается как находящееся в преемственной связи со священническим служением апостолов. - Прим. рус. пер.
Что, собственно, содержат в себе соль и фосфор, если человек принимает их в хлебе и вине? Через соль человек соединяется с Землей... а чем больше он принимает в себя фосфора, тем больше он отрывается от нее, освобождается от нее. И тот процесс, что возникает в человеческом теле - не вне его - при соединении соли с фосфором, ставит человека в правильное отношение с земным бытием... он тогда достаточно крепко связан с Землей, но также сохраняет необходимую эфирную и астральную легкость, чтобы своим существом вновь освобождаться от земных сил. Что евреи позже особое значение стали придавать опреснокам, показывает, что они больше не хотели оставаться связанными с Землей... ив хлебе они хотели иметь то, что их поднимает над Землей. То есть они хотели иметь не земное, а сверхземное жречество, вообще такое жречество, которое господствует над Землей извне. Такая особенность была присуща еврейству во времена Христа. Поэтому оно не смогло понять, что Мессия может что-либо совершить в земном теле. Также и посвященным иудеям не могло даже прийти в голову, что в земном теле, в теле Иисуса, Христос может странствовать по Земле. Первым эту ошибку понял Павел, когда Христос открылся ему в эфирном облике.
Что, однако, достигается благодаря тому, что обращаются к праформе жертвоприношения в виде "соли и фосфора" ? Что благодаря этому достигается, можно понять, обратясь к противоположности... между Верховным жрецом, Мельхиседеком, который является жрецом-царем, Адонаи, - и Авраамом. Мельхиседек принадлежал к тому течению духовной жизни, где знали о повторяющихся земных жизнях, но тайна эта не сообщалась непосвященным. Авраамово иудейство ограничивало себя воззрением на духовное, исключавшим перевоплощения. Таковым было, по крайней мере, учение фарисеев.
Авраам, праотец иудейства, имевший миссию из воспитания земного человечества изъять учение о повторных земных жизнях, предстал перед Верховным жрецом Мельхиседеком, посвящавшим в это учение тех, кто соучаствовал в его жертвоприношении. Ученики Мельхиседека - Авраам не был им вполне - узнавали, что зло, совершаемое в мире, с данного тела переходит на тело следующей земной жизни. И именно перенесение в последующее дел предыдущей жизни делает человека способным развивать карму - мировую судьбу человека. Без жертвы соли и фосфора такого развить было нельзя. Если земные дела завершаются в одной жизни, то, значит, все доброе и злое наследует после смерти человека "князь мира сего", - люциферически-ариманический дух.
Жертва Мельхиседека состоит в том, что исцеление, спасение от грехов сохраняется за людьми, но так, что они постоянно вырываются из власти князя мира сего, обретая возможность из собственного существа в дальнейших земных жизнях изгладить собственные грехи. Католической церкви эта тайна была известна вплоть до средневековья - а отдельным ее посвященным она известна до сих пор, - но она скрыла ее. Ибо, ведь, легче сказать людям: мы прощаем вам ваши грехи, - хотя тем самым человек губится для вечности. * И, конечно, труднее объяснять людям что исцеление от греха состоит именно в том, что за человеком сохранена возможность в следующей жизни изгладить последствия грехов. Жертва Мельхиседека (признанная Авраамом) имела целью дать человеку силу не завещать свои грехи князю мира сего, и в этом смысле Христос Своим земным деянием обновил ее. Только понимая подобные вещи, можно понять, что означает взятие Христом на Себя человеческих грехов, что Он пришел не для благочестивых, а для грешников. И когда Павел говорит: "не я, но Христос во мне", - то он имеет в виду следующее: вы, люди, должны принять в себя Христа, чтобы воспринять в себя идущее в будущее течение, содержащее в себе ваши грехи; и знайте, что это поток грехов, ведущий не к смерти, а к изглаживанию грехов. И вы станете священниками, действительно исцеляющими от греха, а не отталкивателями греха, из-за чего люди губятся в свете мирового бытия.
* Когда Христос отпускает грехи, то не следует забывать, что Он - Бог и после воскресения стал Распорядителем кармы. Он способен взять на Себя объективную часть греха. - Прим. рус. пер.
Церковь, к сожалению, апеллирует не к мужеству, а к трусости человека, говоря: грех взят от тебя. А следовало бы говорить другое: ваши грехи останутся с вами, вы должны понести их (их последствия) в следующие земные жизни, но при этом вы должны стать способны - чтобы земное развитие не погубило вас и чтобы вы могли обретенное вами пронести в будущие кругообороты Земли - свои грехи изгладить. (ИПН.344, с.143-150)
Послание евреям
V 6; VII 1-5. В 1-й книге Моисея (XIV 18-20) описана встреча Авраама с Мельхиседеком, или Malik-Zadik. Это встреча Авраама с великим посвященным Солнечных Мистерий, который явил себя в эфирном теле Сима - родоначальника семитов. Что мог дать Мельхиседек Аврааму? Он мог дать ему тайну солнечного бытия, какой ее, естественно, мог понять Авраам; дать то, что стояло за откровением Заратустры, на что пророчески указал Заратустра как на грядущего Христа, Ормузда (Аура Маздао, т. е. Аура Солнца).
В "Пистис-Софии" (она написана на коптском языке) о Мельхиседеке говорится как об "очищающем святом до Христа" (ИПН 95, приложение).
Существует два рода водителей человечества. Один род составляют человеческие существа, идущие путем, одинаковым со всеми людьми, но значительно обгоняя развитие. Другие не нуждаются в физическом воплощении для своего развития и приходят в физический мир, чтобы только давать, не получая для себя от своих действий никаких плодов. В восточной традиции их называют аватарами. Они бывают разной духовной высоты и могут неоднократно воплощаться, пользуясь оболочками людей. Как о наивысшем из аватаров можно говорить о Христе.
У Ноя было три сына, один из них - Сим. От него произошел весь семитский народ, ибо в эфирное тело Сима было воткано существо аватара. Благодаря этому эфирное тело Сима смогло стать прообразом эфирных тел всех народных индивидуальностей. Эфирное тело каждого семита стало точным отображением эфирного тела Сима. Далее, через кровнородственные связи эфирное тело потомка делалось отпечатком эфирного тела предка. Аватар, соединенный с Симом, был не особенно высокого рода, и его эфирное тело не было соединено ни с астральным телом Сима, ни с его "я". Само эфирное тело Сима было после его смерти сохранено в духовном мире, и в него облекся при воплощении на Земле Мельхиседек. (15.02.1909 ИПН 109)
XI 4,7. Силы, обусловившие наше выпрямление в детстве, продолжают действовать и далее, когда мы учимся говорить.
Силы, действовавшие в раннем детстве, не теряются в дальнейшем. Они остаются, но действуют в добродетели, которая выражается в правильном, в правом, в добродетели всеобъемлющей справедливости.... Та сила, которую мы употребили, будучи детьми, чтобы из ползающего существа стать прямостоящим, живет в нас, когда мы развиваем добродетель справедливости. (О ней говорит и Платон в связи с еще тремя добродетелями: мудростью, мужеством (сердечностью), умеренностью; им в человеке соответствуюет: "я", астральное тело, эфирное тело и (справедливости) физическое тело (16.08.1916 ИПН 170).... Кто действительно упражняется в справедливости, тот каждую вещь, каждое существо ставит на правильное место. Мы укрепляемся в справедливости, когда развиваем силы, приводящие нас в духовное отношение со всем космосом. Справедливость определяет меру связи человека с Богом. Несправедливость означает потерю Бога, потерю своего Божественного происхождения (31.01.1915 ИПН 159).
