I. Все другие Евангелия следует рассматривать как дополнение к Ев. от Иоанна. И основания для других Евангелий лежат в Ев. от Иоанна. Мы лишь тогда правильно их поймем, если будем рассматривать их на основе Ев. от Иоанна. (6.07.1909 ИПН 112)

Евангелие от Иоанна - это писание, содержащее в себе источник бесконечного.

Если бы ни одна душа на Земле не читала Евангелия от Иоанна, то миссия Земли не могла бы исполниться; от нашего участия в таких вещах излучаются духовные силы, которые сообщают Земле новую жизнь взамен того, что в ней умирает. (24.03.1913 ИПН 145)

Евангелист (Иоанн) в самом Иисусе видит воплощенную Мистерию. Поэтому Ев. от Иоанна - это Мистерия. Читать его следует имея в виду, что факты в нем являются только духом; тогда его читают правильно. (ИПН 8, гл. "Чудо Л.")

В Ев. от Иоанна с 1-й по ХХІІ-ю главу даны переживания в астральном мире, с 13 главы и до конца - на Девахане. (12.02.1906 ИПН 97)

Христос явился внешнему миру в теле Иисуса из Назарета, в его физическом, эфирном и астральном теле, так что Его мысли и ощущения были окрашены образами мыслей и ощущений, которые имелись в теле Иисуса из Назарета". (В теле же Иисуса из Назарета жила индивидуальность Заратустры, прошедшего через ряд высоких воплощений, особенно в древней Персии). "Поэтому нет ничего удивительного в том, что в Его выражениях многое созвучно выражениям, употреблявшимся в древней Персии, и что в Ев. от Иоанна многое для нас оказывается созвучным с выражениями, употреблявшимися в древнем персидском посвящении! Импульс, бывший в Христе, перешел на Его учеников, на пробужденного Лазаря. Так говорит нам как бы астральное тело Иисуса из Назарета через Иоанна в его Евангелии.... О Логосе, в смысле творческой силы, впервые говорилось в персидском посвящении. 1.07.1909 ИПН 112

В физическом организме человека - физиологически - выше, за мышцами, следует кровь. И как мышцы вплетены в гармонию сфер, так кровь вплетена в Логос и будет все больше и больше становиться сознательным выражением Логоса, бессознательным выражением которого она была с начала сотворения человека. Это значит: на физическом плане имеется тенденция к тому, что бы человек почувствовал сознательное выражение Логоса в своей крови, которая есть выражение его "я". В 7-ом культурном периоде (5733-7893 по Р.Х.) люди почувствуют себя вплоть до своей крови пронизанными Логосом и только тогда постигнут то, что, собственно, выражено в Ев. от Иоанна. Ибо только в 7-ом периоде культуры Ев. от Иоанна будет постигнуто в его познавательном значении. И когда постигнут познавательное значение Ев. от Иоанна, тогда постепенно почувствуют, что первые слова этого Евангелия должны были бы стоять в начале каждой книги по физиологии и что вся наука должна была бы направляться в сторону этих слов. (7.03.1910 ИПН 124)

(Согласно нем. переводу Э. Бокка)

Изначально было Слово,

и Слово было с Богом,

и Божественной Сущностью было Слово.

Оно было изначально с Богом.

Через Него возникло все.

И все возникшее возникло не иначе, как через Слово.

В Нем была жизнь,

и жизнь была свет человеков.

И свет во тьму светит,

Но тьма не вместила (aufgenommen) его.

Пришел человек,

посланный Богом,

имя его Иоанн.

Он пришел, чтобы свидетельствовать.

Он должен был свидетельствовать о Свете

и так во всех сердцах пробуждать веру.

Он сам не был Светом,

но должен был быть свидетелем Света.

Истинный Свет, что освещает всех людей,

должен был в мир прийти.

Он в мире был,

ибо мир через Него начал быть,

Но мир Его не узнал.

К я-людям пришел Он,и я-люди Его не приняли.

Но тем, которые приняли Его,

Он дал свободную силу стать сыновьями Бога.

Это суть те, кто, доверия полные, силу Его в себя принимают.

Их жизнь зачата не от крови,

а также не от воления плоти,

и не по воле человека;

ибо они рождены из Бога.

И Слово стало плотью

и обитало среди нас.

И мы видели Его откровение,

откровение единородного Сына Отца,

исполненного самоотречения и истины.

Иоанн свидетельствует о Нем

и возвещает ясно:

Сей есть Тот, о Котором я сказал:

За мною идет Некто, бывший прежде меня,

ибо Он больше, чем я.

Из полноты Его все мы восприняли милость за милостью.

Закон дан через Моисея,

А милость и истина произошли через Иисуса Христа.

Божественную Основу Мира никто из людей не лицезрел очами. Единородный Сын, Который был в лоне Отца Мира, Он есть водитель к этому созерцанию.

"В начале было Слово" - это не совсем хороший перевод. Перевод должен звучать так: Из Первосил произросло Слово, из пра-сил. (19.02.1906 ИПН 94)

Первый стих Евангелия от Иоанна: "В пра-начале (Urbeginne) было Слово, Оно обрело жизнь, и, поскольку Оно было творческим, Оно было Богом". (27.10.1906 ИПН 94)

Откуда пришел Христос? Он пришел из областей, закрытых для человека благодаря искушению Люцифера, из областей музыки сфер, из областей космической жизни. Эти области человек должен был забыть в начале земных времен из-за люциферического искушения. Но Христос при Крещении в Иордане вошел в человеческое тело и пронизал это тело духовностью музыки сфер, духовностью космической жизни, тем, что принадлежало человеческой душе еще в ее первые земные времена.... Душе человека, собственно говоря, родственны область музыки сфер и область Слова, живого космического эфира... Поэтому так затрагивают нас с точки зрения Духовной науки слова Ев. от Иоанна: В начале - когда человек еще не был подвержен искушению - был Логос. Человек принадлежал Логосу... ". (16.07.1914 ИПН 155)

Стих 5: "И Свет светит во тьме, но тьма не постигла Его".

В начале земного творения... тьма есть нечто такое, что Элохимы находят уже существующим. Свет же они изливают сами... Элохимам противостоит все проявляющееся как тьма. (21.03.1910 ИПН 122)

Первые 18 стихов Ев. от Иоанна содержат в себе древнее гностическое знание об эволюции мира, какой она описывается в Духовной науке. В данных комментариях речь о ней идет в связи с Апокалипсисом. Поэтому, чтобы понять нижеследующее, нужно заглянуть в комментарий к Апокалипсису.

Без чего не могло бы совершаться все развитие физического тела? - Без Логоса, или Слова. Ибо уже на др. Сатурне оно было ведомо так, это физическое человеческое тело, что позже оно стало говорящим, стало свидетелем Слова.

Сатурн кончился; человеческое тело перевоплотилось заново на др. Солнце; там в него вчленилось жизненное тело, пронизанное Жизне-духом. Логос стал жизнью на Солнце, возведя человека на более высокую ступень. Логос был жизнью на Солнце!... На др. Луне к этому добавилось световое тело (астральное): жизнь стала светом!... Но благодаря тому, что выступило "я", человек стал способен не только жить в свете, в жизни, но он стал способен все это рассматривать извне, противопоставлять себя Логосу, жизни, свету. Благодаря этому все стало для него материальным, достигло материального бытия. Так следует понимать начало Евангелия от Иоанна. В человеческое внутреннее, во тьму, в незнание светит свет. И смысл земного бытия состоит в том, что человек во внутреннем преодолевает тьму, дабы мочь распознать свет Логоса. (19.05.1908 ИПН 103)

Ту высшую Силу, Которая из мирового хаоса в период развития др. Сатурна дала духовный зародыш физического человека, автор Евангелия от Иоанна называет "Логосом". Возникшее на др. Солнце и вчленившееся в возникшее на Сатурне он называет "Жизнью" - то, что мы называем эфирным, или жизненным телом. Возникшее на др. Луне он называет "Светом", ибо это духовный свет, астральный свет.

"В начале был Логос"

"И Логос стал Жизнью"

"И в ожившем Логосе возник Свет".

Свет в его возвышенном, ясновидческом аспекте развивался в эоне Земли на отделенном Солнце. Люди же на Земле остались во тьме. И они не могли понять свет как совместное излучение духовных существ, продолживших свое духовное развитие после др. Луны: духов Льва, Тельца, Орла и человека. (26.06.1909 ИПН 112)

Высший Дух, связанный с Солнцем и пославший (многие) "Я" на Землю, называется в тайном учении Христом. "Я" как члены солнечного Логоса лишь постепенно входили в формы. Свет струился от солнечного Логоса, но немногие восприняли Его в то древнее время; воспринявшие же стали иными... четырехчленными (три тела и Я) людьми. (18.11.1907 ИПН 100)

В отдельных людей пришел Он", до я-людей пришел Он; ибо я люди не смогли бы возникнуть, если бы через Логос в них не было излито "я". "Но я-люди не восприняли Его"·. Лишь отдельные восприняли Его, посвященные, которые возвысились до духовных миров, которые всегда носили имя "детей Божиих"·, ибо обладали знанием о Логосе, о Сыне и Любви, и постоянно могли свидетельствовать о том. Это были отдельные люди, которые уже через древние Мистерии всегда знали о духовных мирах. И что жило в них? В них жило то, что в человеке является вечным. Совершенно сознательно жило это в них. Еще до великих слов: "Я и Отец одно" чувствовали они "я> и великую Первооснову как одно! И то глубокое, что они носили в своем сознании, их собственное "я", они получали не от отца и матери, а через посвящение, в духовном мире. Не из крови, не из плоти, не из воли отца и матери, но "из Бога", то есть из духовного мира получали они его. (22.05.1908 ИПН 1030

Если вы возьмете внутреннее содержание этих слов, а не просто их лексическое значение, то вы получите неизмеримую ценность. Так, например, должно звучать: "Вплоть до я-людей пришел Он", вместо: "Пришел к своим". Тогда эти слова производят колоссальное действие. (27.10.1906 ИПН) 94

Родившие Самодух назовутся "детьми Божиими"; ими Свет, во тьму светящий, будет воспринят. 20.11.1907 ИПН 100

В Ев. от Иоанна, в стихе 14 (гл. I), "благодать" означает Буддхи, "истина" - Манас, "мудрость" - Атма. (2.12.1906 ИПН 97)

В те времена, когда писались Евангелия, тех, кто рождался от плоти, называли "дважды рожденными"; они рождались от смешения крови отца и матери. Что родилось не от плоти, "родилось из Бога" - это "единородное". Те, кто ранее назван "детьми Божиими", были всегда в некотором роде "единородными"; и учение о Сыне Божием - это учение о "Единородном". (22.05.1908 ИПН 103)

У Иоанна (в Евангелии) стоит: Истина aletheia - Манас, самоотверженность - chavia - Буддхи, мудрость - sophia - Атма.... полный благодати и истины. (16.11.1907 ИПН 100)

"И из Полноты Его все мы приняли милость за милостью". Эта полнота на греческом языке называется "Плерома". И в Евангелии от Иоанна так и стоит: "Ибо из Плеромы Его... Плерома - это полнота шести солнечных Элохимов". (22.05.1908 ИПН 103)

Ягве в этой связи - седьмой Элохим, который перенес сферу своей деятельности с Солнца на Луну, чтобы таким образом отражать Христов солнечный свет на Землю и готовить вочеловечение Христа.

Бог как Отец лежит в основе

физического тела,

эфирного тела,

астрального тела.

Бог как Слово (Сын) лежит в основе

эфирного тела,

астрального тела.

Бог как Дух лежит в основе

астрального тела.

(D. 16, с. 11)

Пойдите на Восток, к русским, и вы получите там сильное впечатление: Отец и Сын - различны. Русскому не придет на ум впасть в заблуждение Канта, т. е. заговорить о Боге с позиций онтологии. До Скотуса Эригены это различие переживалось совсем живо. Мы находим его у Вл. Соловьева. (ИПН. 343, с. 454-455)

Если вы испытываете потребность более почитать Отца, чем Сына, то это означает, что вы не идете вместе с непосредственной Миссией Христа. Такая позиция ведь может быть для кого-то и естественной, но она не христианская. (ИПН. 343, с. 635)

В кругах теологов царит глубокий страх перед мыслью, что от своей Тео-логии они могли бы прийти к Теософии. Ибо они нисколько не верят, что Христос действует через Дух, живущий в мудрости; ибо они хотели бы Дух исключить, отринуть. И именно отвержение духа вызывает и обусловливает подобное ощущение (страха). Как следствие тогда выступает неспособность отличать Бога-Отца от Бога-Сына. (ИПН. 343, с. 478)

Переживание Отца проистекает просто из охвата всеобщей человеческой природы сознанием здорового человека. Здоровый человек организован так, что столь же естественно, как он видит, слышит, должен он иметь переживание Отца. Поэтому я не раз говорил моим слушателям: не иметь переживания Отца означает быть больным. Не иметь переживания Христа - это (злая) судьба, поскольку к Нему не прийти благодаря лишь тому, что пребывает в крови. Только через самовоспитание может быть пережита встреча со Христом во внешнем мире или во внутреннем человека... С нашим теперешним организмом, не способным постигать духовное, переживание Отца дается в виде воспоминания. Переживание Христа должно быть современным. И нужно отчетливо делать это различие. Неспособность познавать Дух есть глупость.

Единосущ ли Сын Отцу? (Вопрос Ария и Афанасия). - Тут необходимо пережить указанное различие. (ИПН. 343, с. 590 - 591)

Три Ипостаси Бога вовсе не означают переход от монотеизма к многобожию, к тройственному Богу. Такое понимание Бога, если оно реально достигнуто, совершенно едино, соединимо с монотеистическим мировоззрением. Существует три возможности через внутреннее переживание приблизиться к Богу: идя путем любви, мудрости и силы (власти). Бог живет в любви, Бог живет в мудрости, Бог живет во власти. Бог всесилен, всемудр, вселюбив.

Но Бога не найти непосредственно через мудрость. На этом пути нам не хватает места, соединяющего нашу мудрость с бесконечно превосходящей ее божественной мудростью. Всесилие Бога также столь велико, что исключает какую-либо человеческую свободу. Остается путь любви, действительно соединяющий творение с Творцом. Бог есть Любовь, - таковой является мудрость Мистерий во все времена.

Непосредственные кровные связи лежат в основе всех древних религий. Что жило в политеизме более поздних времен, было не чем иным, как преобразованным служением предкам, т. е. родством, которое чувствовали с Богом предков как родственным по крови.

Потом пришло великое познание, что жившее прежде на Земле только в крови, связанное как-либо с кровью, отдано земной духовной и душевной жизни. Кто его отдал? Тот, кто жил в кровном родстве и из кровного родства послал в человеческое сознание древнюю мудрость... Это бы Бог-Отец. Должно быть признано: Бог-Отец живет так, что люди могли оставаться людьми в известном смысле вплоть до Мистерии Голгофы. Тогда Он должен был решиться - а человеческое сознание делается возможным лишь благодаря пониманию этого, благодаря способности возноситься над всем земным не только в сверхземном переживании, но и в понимании сверхземного решения - послать Того, Кто всегда был связан с Ним, Сына, на Землю, дать Ему пройти через Событие, благодаря которому Сын больше уже не связан с Отцом, как прежде; благодаря связи Сына с человечеством стало другим Его отношение с Отцом.

Такие вещи исключительно трудно выразить в словах... Существенное в жертвоприношении, особенно в поздние времена, когда как язычество, так и иудейство были уже коррумпированными, искалось не в том, чем, собственно, является сама жертва. Смысл принесения в жертву животных сводился к тому, что человек или община отдавали принадлежавшее им. Такова была существенная составная часть жертвования. В древности в жертву приносили живых животных, так что жертвовали живыми. Так отказывались от собственности, которой владели в эгоистическом смысле, получая ее по наследству.

В духовном смысле также владели чем-то через кровь (наследственность); также и это можно было отдать через жертву крови. Вхождение крови в огонь есть акт, противоположный внедрению крови, пульсации крови в человеческом организме - носителе наследственного греха. Что от Бога-Отца заложено в крови, было единым актом - через жертвоприношение в Мистерии Голгофы - преодолено. Так человек был вырван из наследственного греха. Избирательное родство с Христом разрывает кровные связи наследственного греха. Любовь ко Христу должна стать столь же сильной, как прежняя родственная любовь; тогда наследственный грех исцеляется.

Так действует Бог-Отец, пребывающий в основе мира, как один аспект, одна Персона Божества, один Его облик; другая Его Персона - Бог-Сын. Бог-Отец, Вседержитель, Господствующий, пребывающий в основе творения, крови, передает Свою Власть Сыну, и потому не через власть, а через любовь, через Сына идем мы к Богу.

Последнее излияние принципа наследственного греха есть человеческое познание, всецело опирающееся на унаследованные качества. В тот момент, когда - как последняя фаза - исходящее из импульсов, заложенных в текущей через поколения крови, переходит в познание, то оно становится современным естествознанием. Оно есть последняя фаза человеческого наследственного греха, оно есть перенесенный в абстрактное дух древности, то, что нуждается в освящении, что делает необходимым для человека больше не надеяться, будто бы он может прийти к Богу через один лишь дух, как это было возможно в древности, где Божества достигали через мудрость. Необходимо обрести ощущение, что... путь мудрости нуждается в освящении. И именно это пришло, как следствие События Голгофы, через переживание познания в силе Св. Духа.

Итак, мы пришли к созерцанию единого Бога в трех Обликах. Его не следует созерцать в силе, без посредничества Христа в любви, а мудрость нужно освящать Духом, посланным через Христа человечеству. Человеческая мудрость стала больной, ее необходимо пронизать сверхчувственным, освятить с помощью Христа.

Таким образом, нет никакого иного избавления от наследственного греха, как только через Христа Иисуса. Все остальные грехи есть следствие этого основного; от них человек может избавиться сам в ходе земной или сверхземной жизни.

Провозглашая Христа лишь провозвестником учения о Боге-Отце (Гарнак), люди уходят от Христа. Нет, путь ко Христу, к Мистерии Голгофы пролегает не через учение, он состоит в свободно развивающейся, свободно текущей любви. Лишь через нее обретается путь ко Христу. И если уже имеется свободно текущая любовь, то и наша мудрость воспримет в себя Дух, который освящает, - Святой Дух. Но это одновременно означает, что никакие другие человеческие отношения не способны нас спасти, как только отношение к историческому Христу, прошедшему через Мистерию Голгофы. (ИПН. 343, с. 391 - 402)

Если представить себе космическую интеллигенцию как мир мыслей, доступных высшему Я (Манасу), то в тот же момент можно заметить силу пронизывающего Универсум тепла, как бы исходящего из творческого источника всякой жизни (Жизнедух, Буддхи), и через него можно получить предчувствие этого мира творческой силы, бывшей раньше нашей силой.

Человек тогда в переживаниях переходит от Манаса к Буддхи и от Буддхи к Атма.

Слово, которое возжигает в человеке <я", микрокосм, является третьим Логосом.

Можно представить себе силу высшего Я человека, Манас, распространяющимся по всему Универсуму как источник тепла, возжигающий жизнь. И так человек достигает второго Логоса, воспламеняющего космическую жизнь, от которого человеческая душа воспринимает отражение в своей творческой активности (Буддхи).

Их общий источник - первый Логос, непостижимое Божество, центр всякой манифестации.

Во все времена оккультизм изображал эти три Логоса в следующих знаках:

Объединены они в числе 7-7-7, в эзотерическом числе трех Логосов. Эзотерическое число этой лежащей в плане развития семеричности представляет собой результат перемножения этих трех цифр, а именно 343.

В развитии имеет место 7 состояний сознания (планеты), 7 состояний жизни (рунды), 7 состояний формы (глобы). Таким образом, 343 состояния формы - это третий Логос; 49 состояний жизни - это второй Логос; 7 состояний сознания - это первый Логос, (см. схему эволюции мира в комментарии к Апокалипсису). (9.06; 10.06.1906 ИПН 94)

В одной из лекций Рудольф Штайнер дает следующие взаимосвязи:

Смысл (мыслей) - жизненный эфир

Мышление - звуковой эфир (поскольку мы выражаем его в слове)

____________________________________________________

Чувства - световой эфир

Воля     - огненный эфир

            Воздух

            Вода

            Земля

А далее он говорит, что два верхних эфира были в Лемурийскую эпоху изъяты из человеческого произвола: человек не мог вкушать от древа жизни, вкусив от древа познания. Чувство и воля даны человеку для свободного употребления. Но когда мы восходим к слову и мысли, то мы оказываемся во всеобщем. "Если бы мысли были столь индивидуальны, как чувства, мы бы себя не понимали". Поэтому Заратустра говорил: взгляните на Аура Маздао! Вы видите, как Он открывается в свете и тепле. Но за этим пребывает Божественное творческое Слово; Оно приближается к Земле. И то, что было удержано в высях с Лемурийской эпохи, сошло на Землю, из эфирных высей в эфирное тело Иисуса при крещении на Иордане. (21.09.1909 ИПН 114)

Чтобы понять это сообщение Рудольфа Штайнера, необходимо остановиться на вопросе: что такое эфиры? Говоря о физическом и эфирном мире, Духовная наука дает два ряда взаимосвязанных свойств того и другого.

физический мир	эфирный мир
земля	жизнь
вода	химизм
воздух	свет
тепло	тепло

(6. 01. 1924 ИПН 316)

В процессе развития в каждом человеке в первые семь лет действует все эфирное тело, состоящее из четырех эфиров. Тепловой, химический (или звуковой), световой и жизненный эфиры строят внутренние органы. А после того эфирное тело начинает формировать интеллект (4.05.1920 ИПН 301). Деятельность этих эфиров находится в связи с эфирными силами планетных сфер. При этом Меркурий действует так, что мы овладеваем твердыми частями нашего тела (земля); сила Венеры помогает овладеть жидкими частями, Луны - воздушным организмом, Марса - тепловым, Юпитера - световым; Сатурн уберегает нас от растворения в химическом эфире, что внешне выражается в четырех темпераментах. (30.06.1922 ИПН 213)

Действием эфиров обусловлены восприятия наших чувств. Когда мы смотрим, то это эфир совместно с нашими глазами идет в наши глаза. Поэтому мы видим... (4.04.1923 ИПН 349). Внутреннее наших мыслей, то, что дает им смысл... принадлежит (субстанционально) к жизненному эфиру (21.09. 1909 ИПН 114).

Переходя от материи к духу, мы идем от тепла к свету и далее к звуковому эфиру, который соединяет и разъединяет материю. Когда при сотворении мира (согласно книге Бытия) разделились Земля и Небо, отделился внешне проявленный свет, то в свете содержался более тонкий, звуковой эфир. Еще выше мы встречаем самое тонкое эфирное состояние. Оно пронизывает звуковой эфир подобно тому, как мысль пронизывает звук, произносимый нами. И это наполняющее пространство Слово, что изливается в звуковой эфир, оно в то же время есть источник жизни (18.03.1910 ИПН 122). Во время грехопадения у человека было отнято непосредственное отношение к жизненному эфиру, к "древу жизни".

Дух Логоса звучал в пространстве - и материя формировалась; все дальнейшее - процесс отвердения. Все, что окружает нас ныне, сформировано Словом, является конденсированным Божественным Словом. Силы в нас - тоже конденсированные Божественные силы. (ИПН 284-285, стр. 67)

В мировой литературе отсутствует более или менее вразумительное объяснение того, что такое Логос, о Котором говорится в Евангелиях. Антропософия впервые такое объяснение дает, хотя понять его - не элементарно просто. Разговор тут нужно начинать издалека, с тех времен, которые последовали за всемирным потопом.

Семь Риши - духовные водители древнеиндийской культурной эпохи - были посвящены великим Ману так, что каждый из них понимал мировые тайны в действии одной из планет Солнечной системы. В целом они образовывали семичленную ложу, которая могла передать своим ученикам тайны Солнечной системы. В оккультных текстах можно также встретить такое высказывание: имеются тайны по ту сторону "семи". Эти тайны хранит сам Святой Ману со времени, предшествующего выделению планет (из общей мировой туманности). Риши обладали учением, которое мы познаем теперь как эволюцию мира, идущую через планетные состояния. Это учение они слышали в деваханическом мире как звук, а в астральном созерцали образы; на высшем Девахане они слышали Слово. Через музыку сфер, Слово сфер, ученик Риши воспринимал, как пра-Дух, Брахма, членится через эволюцию в цепь семи планет; он слышал это в пра-слове v?c. Это было обозначение пра-тона творения, в котором ученик слышал все мировое развитие как расчлененное на семь частей Слово. Описание этого мы находим в Ведах (Веды - значит "Слово"). (5.11.1908 ИПН 106)

Если в какой-либо момент исследовать постоянно колеблющуюся внутреннюю подвижность спящего эфирного тела и затем в какой-то момент нарисовать его, то получились бы, естественно, линии или цветовые формы; но если нужно охарактеризовать субстанцию этих линий и цветов, то можно сказать лишь одно: все это имеет такой вид, как если бы мысли потекли. - Тут мы имеем, по сути, то же самое, что в ином случае живет в деятельности мышления, но здесь оно течет, волнуется, колеблется. Это индивидуализированное мыслеобразование космоса. И такое индивидуализированное мыслеобразование космоса открывается как индивидуализированный Логос. Но нельзя сказать, что текущее и ткущее внутри человека как мыслеобразование... есть просто текущие мысли. - Нет, оно говорит, конечно, внешне немой, но для внутреннего человека воспринимаемой речью, говорит - как все вещи говорят к нам через Логос - в индивидуализированном облике, отпечатывается во внутренне воспринимаемом, внутреннем слове человеческого существа.

Когда мы, таким образом, от чувств идем глубже внутрь, то нам является некоторым, образом обращенная туда же человеческая речь. Да, это обстоит так, что можно сказать: <я" и астральное тело человека, находящиеся вне его от засыпания до пробуждения, для обычного сознания остаются бессознательными, но они переживают, что тогда происходит. И как эфирную деятельность чувств во время сна они переживают в виде направленного внутрь потока и излучения, так эфирное тело они переживают как индивидуализированный Логос, как направленную внутрь речь. Это выглядит так, как будто речь, обычно направляемая вовне к ушам наших ближних, во время сна эфирно измененной обращается вовнутрь, и все то, что мы сказали от пробуждения до засыпания, еще раз в обратном порядке - это начинается вечером и кончается утром - выговаривается вовнутрь.... все наше душевное раскрывается в такой направленной вовнутрь речи. Итак, поскольку существо человека переживается в том, что человек говорит с утра до вечера, то этот, переживаемый в речи от вечера к утру, внутрь реализуемый в звучании и в речи Логос, индивидуализированный Логос, в то же время, ведет временную запись в эфирном, в том мерцающем, фосфоресцирующем свете, выражающем в оккультных письменах все, что приходит внутрь как другая сторона сказанного днем.... Если опять-таки теми же средствами, которыми открывается внутреннее ткание индивидуализированного Логоса, исследовать... что за сущности здесь присутствуют, то обнаружится вся сумма той Иерархии, которую мы в антропософской литературе обозначаем как стоящую над Духами Формы, как Динамис (духи Движения).

Космос состоит из существ Иерархий, человеческих "я", групповых душ животных, космических душ растений и т.д. Все эти существа высказываются. То всеобщее созвучие, что возникает из слияния высказываний отдельных существ, - это и есть Логос. Но даже и Логос первоначально был лишь видимостью. Только благодаря тому, что с ним соединился Христос, видимость некоторым образом сгущается в своем собственном существе. Через Мистерию Голгофы Логос-видимость был рожден на Земле как действительный Логос. (13.04.1923 ИПН 224)

В древние времена слова выражали процессы человеческих реакций, того, чем человек побуждался к действиям под влиянием мира. Волевые выражения были почти единственными выражениями, из которых состояла пра-древняя речь. Так это было потоми, что Архангелы приходили к речи на пути интуиции. (В последние эпохи атлантического развития).

Если мы обратимся к началу послеатлангпичесной эпохи и даже ко времени вплоть до эпохи Египта и Халдеи, то мы повсюду найдем, что источниками, из которых творят Архангелы, чтобы передать людям речь, являются инспирации. Здесь речь становится такой - она проделывает метаморфозу, - что слово прежде всего служит средством для выражения симпатии и антипатии, для человеческих чувств и ощущений вообще. На месте древней волевой речи выступает речь чувства.

Первым, кто "повыковыривал" из слов мыслительные категории, был Аристотель. Он был универсальный дух, и в то же время, в определенном смысле, философский филистер. Ибо древним грекам совсем не нравилось из слов "выковыривать" мыслительные категории, поскольку они чувствовали, что в словах содержится нечто такое, что является инспирацией в человеке; они чувствовали в речи высших духов.

Мы приходим здесь в эпоху, где Архангелы, сообщая людям речь, берут ее уже не из инспирации, а из имагинации. И речь тогда стала мыслительной,... В основе этого лежит нечто весьма значительное. Интуиции Архангелы получали от второй Иерархии; сами они принадлежат к третьей. Инспирации они получали от Серафимов, Херувимов и Тронов, от первой Иерархии. А имагинации? - Так ведь за первой Иерархией больше Иерархий нет!... Поэтому некоторые архангельские существа должны были имагинации, т.е. образы речеобразующих сил - ибо это есть имагинации - извлечь из прошлого, а значит, продлить предыдущее. Прекратилось непосредственное излияние силы, образующей речь. В речь пришел ариманический элемент, поскольку она была взята из прошлой ступени. Это нечто исключительно значительное. И то, что Архангелы чувствовали над собой в высях, - это выразилось в среде человечества так, что речь все более и более сглаживалась, надламывалась, уже не была столь живой, как прежде.

II Иерархия	I Иерархия
Интуиция	Инспирация	Имагинация
Архангелы
Волевая речь	Речь чувства	Речь мысли

Человек утратил возможность живо вырабатывать свою речь. В Божественном мире произошло то, земным отображением чего явилось Событие Голгофы. И поэтому с Событием Голгофы, наравне со многим другим, связана возможность для людей, все более и более воспринимая Импульс Христа, через Него обрести снова живой источник речи.

Если бы речь осталась такой, какой она стала в древней Греции, то человек не смог бы прийти к свободе. На том пути она приходит к абсурду, становится лишь знаком, поскольку Архангелы утратили возможность образовывать имагинации из современности, а образуют их только из прошлого.

Событие Христа имело огромное значение и для духовного мира. И тот факт, что Троица стоит выше 1-й Иерархии, он является результатом развития, результатом прохождения Христа через Голгофу. Возвышение Иерархий позволяет возвыситься и людям.

Уясним себе, что имагинации Архангелов становятся современными, живыми имагинациями, когда Архангелы все больше получают от Христа, Который Свое место обитания на Земле находит в сердцах людей, Который как импульс входит в имагинации Архангелов.

В этом случае приходит совсем иной род речеобразующей силы.

Я возвращаюсь к началу, к праначалу, "В начале было Слово". Где было это Слово, когда мы как человечество имели волевую речь? - Слово было у Бога и должно было с помощью интуиции искаться у Бога. "И Слово было с Богом".

Но Архангелы должны были через интуицию перенестись в суть ІІ-й Иерархии. И суть, которая там в них изливалась, была Словом: "И Бог был Словом".... в те времена человек чувствовал слово ткущимся прежде всего в душевном. И вот, через Мистерию Голгофы пришло время, когда Христос в человеческом теле был здесь - Христа видели через Слово, - когда Слово вступило в физического человека: "И Слово стало плотью". (4.07.1923 ИПН 224)

I 23. Мы слышим здесь глубокую истину: каждое человеческое, индивидуальное "я" целиком поставлено на самоё себя; я (индивид) есть голос "я", которое обособилось (от группового "я") и ищет свою основу, на которой оно могло бы стоять как обособившееся "я". (22.05.1908 ИПН 103)

Если мы ищем инспирации (более высокий, чем имагинации, род сверхчувственных восприятий) вокруг себя, то они даны нам в животных формах. Многообразие животных форм действует на нас, на наши восприятия в инспирации. Мы можем из этого узнать, что когда мы видим чистые инспирации, без наполненности их физической телесностью, то эти инспирации могут представлять собой нечто существенно более высокое, чем животное.... Но также и пребывающие чисто в духовном мире инспирации могут выступать в животнообразных формах.

Во времена древнего атавистического ясновидения люди пытались инспирации, которыми они обладали, представить духовным образом в животных формах. Например, сфинкс имеет свою форму благодаря тому, что в нем должно быть выражено увиденное в инспирации. Итак, мы имеем дело со сверхчувственными существами, когда мы говорим о животных формах в чисто духовном мире. Во времена атавистического ясновидения, еще и в первые четыре христианские столетия, т.е. также и во времена Мистерии Голгофы, не существовало внешне безвкусной символики, но - действительно внутреннее знание о том, что высокие духовные существа, доступные инспирации, выражаются в животных формах.

По этой причине, вообще говоря, Святой Дух обозначался в виде голубя теми, кто обращал внимание на инспирации. Как нам следует это сегодня понимать, когда о Святом Духе нам говорится как о голубе? Понимать это следует так: те, кто так говорил, были в старом атавистическом смысле инспирированными людьми. Они взирали в те сферы, в которых чисто духовно им являлся Святой Дух, являлся в этой форме как инспирация. И как мог быть охарактеризован Христос наделенными атавистическими инспирациями современниками Мистерии Голгофы?

Может быть, они видели Его внешне; тогда они видели Его как человека. Но чтобы видеть Его в духовном мире как человека, для этого они должны были овладеть еще более высокой степенью сверхчувственного восприятия - интуицией. Однако таких людей, которые могли бы в мире интуиции видеть Его как Я, во времена Мистерии Голгофы не было. Но в атавистической инспирации они могли Его видеть. И тогда им было необходимо употребить животную форму, чтобы выразить Христа. "Смотри, вот Агнец Божий", - это для того времени было правильной речью, речью, в которой мы должны обретать себя, приходя к инспирации... (28.07.1922 ИПН 214)

С тем эфирным потоком, который постоянно как тонкая эфирная субстанция эфиризированной в сердце крови течет к голове, во время Иоаннова Крещения в Иордане соединилось то, что как действительное, пронизанное воздушной субстанцией течение пришло извне, из мирового пространства. Этим было дано начало тому, что для каждой человеческой души с того момента возникла возможность пронизать себя элементом, приходящим из мирового пространства, представленным в виде голубя при Крещении в Иордане".

Декарт знал об эфирном потоке, идущем от сердца к мозгу. Он говорил о духах жизни, стремящихся от сердца к голове. (26.08.1911 ИПН 129)

I 47-51. Смоковница - это символ египто-халдейского посвящения. В Буддизме таковым является дерево Боддхи. Нафанаэль - посвященный 5-й ступени такого рода посвящения, где человека называли именем его народа. Поэтому Христос говорит: "Вот истинный израильтянин". Нафанаэль ответил и сказал Ему: "Учитель, Ты Сын Божий и Царь в Израиле". Слово Царь в данной связи означает: Ты стоишь выше, чем я, ибо иначе Ты не мог бы сказать: когда ты сидел под смоковницей, видел Я тебя. (23.05.1908 ИПН 103)

Ев. от Иоанна - это также книга посвящения. Страсти Господни выражают его ступени. Если сравнить египто-халдейское посвящение с христианским евангельским (мистическим) и новохристианским, то получаются следующие соответствия:

Говорить о подобных вещах в наше время особенно трудно, когда возникает много мутного и грязного в оккультизме, когда оккультизм соединяют с политикой, а церковь предает анафеме все подряд, не разбираясь, где тьма, а где свет. Но когда-то придут более спокойные времена, муть осядет на дно и в человеческой культуре будет понята эзотерическая, т. е. оккультная, глубина Св. Писания, ведущего нас не только как учение, но и практически в сверхчувственный мир, к Богу.

Галилея (эль Гойим) - это страна смешанных, расово нечистых. (3.11.1906 ИПН 94)

В эзотерике говорят о трех днях творения. (Раса как этап эволюции, объемлющий собой 7 культурных эпох)

На третий день была свадьба в Кане. - Автор Евангелия от Иоанна видит здесь то, что произойдет в будущем, в шестой расе: вступление Манаса, выражающегося в законе, в брак с Буддхи, с милостью, с радостью, великая свадьба всего манасического элемента с Буддхи. Полностью это наступит тогда, когда Христианство целиком решит свою задачу. (См. комментарий к Апокалипсису). (4.11.1906 ИПН 94)

Три с половиной дня пребывал древний посвящаемый в некоего рода летаргическом сне. В каждый из этих дней он переживал в духовном мире нечто новое.... Представьте себе видящего того времени. Он переживал духовное значение того, что звучало как призыв (Моисею): "Скажи твоему народу: Я есть "Я-Есмь" до будущего прихода Мессии". Как вторую часть переживал он нисхождение Христа в материю. Как третью часть переживал он то, как постепенно человечество подготовляется к восприятию духа, или Самодуха, Манаса, в шестой культурной эпохе. Переживал он все это в астральном созерцании. Он переживал свадьбу между человечеством и духом.... О благополучном завершении третьей части посвящения мы поэтому можем сказать: человечество празднует свой брак с Самодухом, или Манасом. Это произойдет в свое время, когда время созреет для полного осуществления Импульса Христа. До тех пор, пока оно не придет, будет проявляться отношение, основанное на кровном родстве; и до тех пор любовь не станет духовной.

Повсюду, где в духовных провозвестиях говорится о числах, имеет место тайна числа. И когда мы читаем: "На третий день был брак в Кане Галилейской", - то каждый посвященный знает, что под этим "третьим днем" подразумевается нечто особенное.... Эта свадьба выражает великую свадьбу человечества, кото-рая является в посвящении на третий день.... Таковы три дня посвящения. И Импульс Христа должен ждать до третьего момента времени. Пока он еще не пришел - момент, где Он может действовать.

Импульс Христа столь велик, что человечество сегодня поняло лишь малую Его часть, а полнотъю Он будет понят только в будущем. (30.05.1908 ИПН 103)

Земля может превратить воду в вино в виноградной лозе. Христос, соединяясь с Землей, стал Духом Земли. Он есть то духовное, которое действует во всем теле Земли. И, как Христос, Он может делать все то, что делает Земля, что она делает в винограде, превращая воду в вино. (3.07.1909 ИПН 112)

Нам должно стать ясно, что чего-то абсолютного в форме истины не существует; но всякий раз должно быть познано то, что соответствует определенной эпохе человечества. Высочайший Импульс должен был низойти до жизненных обыкновений того времени. Ибо то, что было высочайшей истиной, он должен был облечь в слова и действия, которые соответствовали той эпохе. Так должен был Христос через некий род дионисийский, винной жертвы говорить, как человечеству надлежит возвыситься к Божественному. Не следует фанатично повторять: почему Христос превратил воду в вино? Должно быть принято в расчет время. Через некий род дионисийской жертвы должен был Христос подготовить то, чему надлежало прийти. Христос идет к галилеянам, представляющим собой смешение различных наций, которые не соединены кровными узами, и являет там первый знак Своей Миссии; и Он столь далеко входит в жизненные обыкновения этих людей, что превращает им воду в вино.

Сосредоточьтесь на том, что здесь, собственно, хочет сказать Христос: Я хочу также и тех людей вести к связи с духом, которые низошли до ступени материализма, символизированного в питии вина. - И Он хочет быть здесь не только для тех, которые могут возвышаться через символ водного крещения. Это очень значительно, когда нам указывается именно на то, что здесь стоят шесть сосудов очищения.... В прошлом никогда не произносилось слово "крещение", но говорили "крестить"; а то, что вызывалось крещением, называли "очищением".... Итак, в самих символических сосудах для жертвы очищения дает Христос Иисус знак, которым Он - соответственно тому времени - указывает на Свою Миссию.

Так нечто из глубочайшей Миссии Христа явлено нам свадьбой в Кане Галилейской. Он должен был там сказать: Мое время придет в будущем, но сейчас оно еще не пришло. То, что Я должен здесь сделать, отчасти еще связано с тем, что должно быть преодолено через Мою Миссию. - Он стоит в настоящем и указывает в то же время на будущее, указывает тем, как Он действует для того времени, - не в абсолютном, а в культурно-педагогическом смысле. Потому именно Мать просит Его и говорит: "Вина у них нет". Но Он отвечает: то, что Я должен исполнить теперь, еще связано со старыми временами, с "мне и тебе"; ибо собственно Мое время, когда вино снова превратится в воду, - оно еще не пришло. (23.05.1908 ИПН 103)

На браке в Кане не сказано: "Мария", а: "Матерь Его". Мы имеем здесь дело с мистическим образом выражения. В мистике под "матерью" понимается то, что должно быть оплодотворено, если хотят взойти на более высокую ступень. Все прошлое сознание человечества Иисус должен возвести на более высокую ступень. Поэтому Иисус говорит: "Наблюдай за силой, о женщина... ". Своей Матери Иисус этого не мог бы сказать. (12.02.1906 ИПН 97)

От инкарнации к инкарнации тянется тонкая материя, духовность человека - "вода духа": "Дух Божий носился над водами" - воды суть люди.

Неличностный человек символизирован в воде. Вино же есть символ личностного человека. Христос превращает воду в вино. Он учреждает из неличностной религии религию личностную. Как вода относится к вину, так неличностная природа человека относится к личностной. Кто хочет понять учение о реинкарнации и подняться надличностным, должен воздерживаться от вина...

Христос пришел на Землю, чтобы освятить личность. Знаком того, что Христос взял на Себя всю жертву, которая прежде совершалась в Мистериях, стало учреждение Христом тайны причастия, совершаемого в ходе обедни. Таким образом мистериальный акт повторяется во внешнем знаке. (D. 110, с. 6)

III 3-8. В беседе с Никодимом речь идет о следующем: человек сгустился из воды и воздуха (в Гиперборейскую и Лемурийскую эпохи) и снова утончится в будущем. Лишь духовно он может сегодня взять авансом это состояние, когда внутренне осознает, каким он станет в дальнейшем телесно. Только усвоив сегодня сознание о том, человек обретет нужные ему силы. А если он выработает это сознание, то достигнет своей земной цели, земной миссии.... некогда человек родился не из плоти и земли, а из воздуха и воды. И в дальнейшем он должен действительно родиться в духе из воздуха и воды.... Поэтому слова к Никодиму должны звучать так: "Амен, Амен, Я говорю тебе: надлежит родиться из воды и воздуха, иначе человек не сможет взойти в Царство Небесное". (25.05.1908 ИПН 103)

III 14. Чему обязано своим бытием это самостоятельное индивидуальное человеческое внутреннее, которое ищет укрепления вне физического и эфирного тел? Оно обязано своим бытием физическому и эфирному телам человека, постепенно образовавшимся в ходе земного развития.... На оккультном языке то, что сегодня остается спать в постели, называлось собственно земным человеком. Это был "человек". А то, в чем днем и ночью коренится "я", но что родилось из физического и эфирного теп, называли "дитем человеческим", или "сыном человеческим". Сын человеческий - это "я" и астральное тело, какими они развились в ходе земного развития из физического и эфирного тел. Для этого употреблялось техническое выражение "сын человеческий".

Для чего Христос Иисус пришел на Землю? Что через Его Импульс должно быть сообщено Земле? Сын Человеческий, отделившийся от лона Божества, с которым он был прежде связан, но зато завоевавший физическое сознание, он должен через силу Христа, явившегося на Землю, прийти к сознанию духовности.... Прежде это было доступно лишь избранным - с помощью посвящения в древних Мистериях взирать в божественно-духовный мир.... Тех, кто мог взирать в духовно-божественные миры и свидетельствовать о них, называли "змеями".... Эти "змеи" были предшественниками Христа Иисуса. Моисей свидетельствовал о своем посланничестве, подняв перед народом символ... змею. И кем были когда-то отдельные люди, тем через Силу Христа должен стать на Земле каждый человек. Об этом Христос говорит далее Никодиму: "Как некогда через Моисея была возвышена змея, так надлежит возвыситься Сыну Человеческому!" (25.05.1908 ИПН 103)

Сын человеческий есть тот, кто находится в человеке с того момента, до которого он помнит себя теперь, оглядываясь на прошлое (примерно до трехлетноего возраста), наполненное всем тем, что может дать человеку культура. Представьте себе этого человека, а затем представьте себе, чем мог бы быть человек благодаря связи с макрокосмом, если бы к нему и далее притекало все то, что изливается из макрокосма в первые годы детства. В первые три года детства оно может служить лишь основой (для жизни), ибо тогда еще нет вполне развитого человеческого "я". Но если бы идущее из макрокосма вступило во вполне развитое человеческое "я", тогда произошло бы то, что произошло в момент, когда "Дух свыше" низошел на Иисуса из Назарета во время крещения на Иордане. В тот момент три безгрешных года развития детства слились со всем существом (взрослого) человека (т.е. макрокосм соединился с микрокосмом). Это прежде всего. И что было следствием? Следствием было то, что безгрешная детская жизнь также и в этом случае могла развиваться на физической Земле только три года - потому что на Земле она всегда длится только три года, - а затем наступил конец на Голгофе, т.е. она не могла сливаться и дальше с тем, чем человек становится с того момента, до которого доходит его нормальное воспоминание (т. е. после трехлетноего возраста).

И когда вы обдумаете, что было бы, если бы в человека излилась вся та связь с макрокосмом, которая смутно и сумеречно открывается в первые три года детства и не может стать вполне ясной благодаря тому, что у ребенка еще нет я-сознания, когда вы представите себе затем, что если вы эта связь открылась в более позднем сознании, то произошло бы нечто особенное, в нас излилось бы нечто, исходящее не от самого человека, а из всей мировой глубины, из которой мы рождаемся, - тогда вы поймете слова, которые звучат в момент нисхождения Голубя: "Сей есть Сын Мой возлюбленный; ныне Я Его породил!".

Это означает: Христос воплощается (рождается) тогда в Иисуса из Назарета, Христос воистину родился в Иисусе из Назарета в момент крещения, полученного от Иоанна, и знаменовал Собою вершину того сознания, какое люди обычно имеют лишь в первые годы детства; здесь это было связано с полным сознанием своей принадлежности к макрокосму, какое бы могло быть у ребенка, если бы он осознал все, что чувствует в первые три года жизни. И тогда приобретают совсем другое значение также следующие слова: "Я и Отец (космический Отец) одно!"

Если все это подействует на вашу душу, то вы сможете хотя бы немного почувствовать то первое и главное, что открылось апостолу Павлу в явлении перед Дамаском и что выражено в прекрасных словах: "Если не станете как дети, не сможете войти в Царство Небесное!> Эти слова имеют много значений; одно из них - это. Апостол Павел говорит: "Не я, но Христос во мне!", т.е. то Существо, которое имеет столь же макрокосмическое сознание, как ребенок, если бы он мог пронизать более поздним сознанием сознание первых трех лет своей жизни. У среднего современного человека эти области разделены, поскольку в нем они пока не могут сосуществовать, примириться друг с другом. И они не примирились и в Христе Иисусе. Ибо по истечении трех лет должна была наступить смерть, и именно в той обстановке, какой она была в Палестине. Не случайно сложилась она, но путем взаимодействия этих двух факторов: "Сына Божия", каким является человек с момента рождения до первой вспышки я-сознания (до трех лет), и "Сына Человеческого", каким человек является с момента раскрытия я-сознания. Соединенная жизнь Сына Человеческого и Сына Божия вызвала те события, которые привели затем к тому, что произошло в Палестине. (16.01.1911 ИПН 124)

III 31-34 Бессчетное число раз Христос хотел сказать: когда Я говорю о "Я>, то Я говорю о вечном "Я" в человеке, которое едино с духовной Первоосновой Мира. Когда Я говорю об этом "Я", то Я говорю о чем-то таком, что знает о самом внутреннем человеческой души. Кто слушает Меня.... теперь Он говорит только о низшем "я", которое не чувствует высшего - и не принимает Мое свидетельство, тот Меня совсем не понимает. Ибо Я не могу говорить о чем-либо таком, что от Меня перетекает к нему. Ибо он был бы тогда несамостоятельным. Каждый должен Бога, Которого Я возвещаю, найти в самом себе, как свою вечную основу. (23.05.1908 ИПН 103)

IV 9-26. В разговоре с самарянкой Господь говорит о том, что она должна взойти к высшему "Я", для чего она должна была пройти через низшие тела, которые и есть ее прежние "супруги". (12.02.1906 ИПН 97)

Христос идет к самарянам, чьи "я" оторвались от групповой душевности, исцеляет царского сына в чужом (по воззрениям иудеев) народе. Повсюду нам указывается, что Христос является Миссионером самостоятельного "я", которое находится в каждом человеке. Поэтому Он должен также сказать: когда Я говорю обо Мне, то в высшем смысле Я говорю совсем не о Моем, о находящемся во Мне Я, но когда Я говорю "Я-Есмь", то Я говорю о Существе, о чем-то таком, что каждый находит в себе. Мое Я едино с Отцом; и Я вообще, которое находится в каждой личности, оно едино с Отцом. Таков глубокий смысл поучения, которое Христос дает самарянке у колодца. (23.05.1908 ИПН 103)

V 2. Пять купален пруда Вифезды означают пять эпох все более и более глубокого проникновения в телесность... в материю (21.11.1907 ИПН 100). Этими эпохами являются послеатлантические культурные эпохи. Пятая из них - современная, европейская. В ней углубляющаяся связь с телесностью достигает своего предела, за которым начинается уже болезнь не только тела, но и души, и духа. Со Христом человек вступает в развитие, которое все более будет освобождать дух от материи и тем спасать, исцелять и то и другое.

VI 24-25. Когда в Ев. от Иоанна говорится, что народ искал Его и потом нашел, то имеется в виду духовный поиск. Его нашли те, кто смог возвысить свои душевные способности. 3.07.1909 ИПН 112

VI 53-55. Христос - Дух Земли... И Он мог указывать на Землю как на Свое истинное тело: когда вы едите хлеб, который вас питает, то что в действительности едите вы в полевых колосьях? Мое тело едите вы! А когда вы пьете сок растений, то что это такое? Это кровь Земли, это Моя кровь! Так буквально говорил Христос своим интимнейшим ученикам (см. гл. XIII), и мы должны эти слова брать буквально. "Кто ест Мой хлеб, тот попирает Меня ногами" (ходит по земле). (26.05.1908 ИПН 103)

VIII 6. Кто не понимает закон кармы, тот не может судить о внутреннем другого человека, иначе он совершит насилие над его "я". Христос в сцене с прелюбодейкой пишет перстом на земле: туда вписана ее карма, которая в будущем выровняет ее проступок. (26. 05. 1908 ИПН 103)

Женщина, застигнутая в прелюбодеянии, не может исключить своего проступка, Христос вписывает его в Землю.... "Он прощает" - не означает, что Он искореняет грех в абсолютном смысле, но что Он берет на Себя последствия того, что было совершено объективно. (15.07.1914 ИПН 155)

VIII. Прочтите эту (восьмую) главу, подчеркивая повсюду "я" или "я-есмь", и вы узнаете, что "Я-Есмь" было именем, в котором посвященные чувствовали себя взаимосвязанными. Тогда вы это поймете, тогда глава станет для вас такой, что вы прочтете ее примерно так (12 стих):

Тогда начал Иисус говорить Своим ученикам и сказал: что "Я-Есмъ" может сказать Само Себе - это есть сила света мира; и кто следует за Мною, тот при светлом, ясном, дневном сознании увидит то, чего не видят странствующие в темноте.

Но те, кто придерживался старой веры, которая лишь ночным образом могла насаждать людям свет любви, те, кого называли фарисеями, они отвечали: Ты ссылаешься на "Я-есмь", но мы ссылаемся на отца Авраама. Тогда мы чувствуем силу, позволяющую нам выступать как самосознающие существа; в этом случае мы чувствуем себя сильно, когда мы погружаемся во всеобщую Я-основу, которая восходит до отца Авраама.

Иисус сказал: когда говорят в смысле "Я", как Я говорю, то тогда свидетельство истинно; ибо Я знаю, что это "Я" исходит от Отца, от Всеобщей Основы Мира, и туда же оно возвращается.

А затем идет важный стих 15, который буквально можно перевести так: вы обо всем судите по плоти, но Я не сужу и ничтожнейшего из того, что пребывает во плоти. И когда Я сужу, то Мое суждение истинно. Ибо тогда "Я" пребывает не одно для себя, но "Я" соединено с Отцом, от Которого "Я" произошло. (20.05.1908 ИПН 103)

Когда Моисею понадобилось каким-то образом весомо объявить народу, кто он таков и кто его послал, то Бог открывает ему Свое Имя: "Я есть Я-Есмь". Что это значит - не понять никому, кто не способен вникнуть в смысл и сущность того, как давались имена в древности. Человек обладает телом физическим, эфирным и астральным. Библия вполне различает, кто были творцами этих тел. И Библия говорит о творце человеческого "я" - носителе самосознания. Первые были Элохимами, последний - Ягве. В Библии делается четкое различение между Элохимами и Ягве (тут достаточно лишь внимательно прочесть две первые главы книги "Бытия"·).

В нашем "я" присутствует искра Бога Ягве, которая была внесена туда ранее, чем человек смог хоть как-то соприкоснуться с я-сознанием. Моисей стал великим предтечей в приведении сознания к "я", но эволюционно работа "я" над человеком началась много раньше, и первое переживание его в жизни между рождением и смертью человек стал получать, переживая себя стоящим в цепи поколений. В этом "я" он помнил себя вплоть до времен праотцов. Вот почему Моисей в пылающей купине слышит Ягве как Бога Авраама, Исаака, Иакова. И Бог называет себя: "Я есть Я-Есмь". Он есть то же самое, что и входящий в человека четвертый (после трех тел) элемент его существа - "я". Но вполне индивидуально вобрать в себя "я" человек Ветхого Завета не мог. Такое происходит во времена "исполнения обетования".

До Мистерии Голгофы к индивидуальному переживанию "я-есмь" приходили только ученики Мистерий; и было Оно тогда в духовном мире. На Земле такие ученики становились свидетелями Слова, того, что "Я-Есмь" существует, но в духовном мире. А потом "Я-Есмь" стало плотью и обитало среди нас... И, в отличие от Ягве, Христос стал таким "Я-Есмь" для человека, которое индивидуально осознается им как живущее в нем Божество. Под Словом имеется в виду сущность, внутреннейшее человеческой природы, и в то же время - праисточник этой внутреннейшей сущности. И в Евангелии от Матфея Христос говорит об этом так: искра того, что живет во Мне, имеется в каждой человеческой индивидуальности; она есть то, что было еще прежде Евангелий. А в Евангелии от Иоанна стоит изречение: "Прежде, чем был Авраам, есмь Я".... так Христос говорит о Себе как о пра-источнике Я-Есмь... (19.10.1908 ИПН 57)

IX 1-11. Вот слепой; Христос берет землю, смешивает ее со слюной и накладывает ему на глаза - пронизанное Своим Духом тело (Христос - Дух Земли) накладывает Он на глаза слепого. Этим описанием автор Евангелия от Иоанна указывает на Мистерию, хорошо известную ему.... Современные люди, как бы они ни были развиты, недостаточно сильны, чтобы исполнять великие Мистерии. О них могут знать, их могут наблюдать, если могут их созерцать, но переносить их в физическое - на это так глубоко нисшедший в материю человек неспособен.

В разложении или сожжении физического тела, когда его части расходятся, растворяются, возникает духовное сознание. Физическое разложение есть духовное рождение. Поэтому все процессы испарения, растворения для оккультиста представляют собой и еще нечто совсем другое.... Представим себе - этого никому нельзя рекомендовать к исполнению, поскольку современное тело вынести такое не в состоянии, - представим себе человека, который путем определенного обучения натренировал бы свое физическое тело таким образом, чтобы в определенное время вдыхать воздух разложения, сознательно вбирая в себя духовный процесс, происходящий при этом. Если бы он делал это соответствующим образом, то в следующей инкарнации - это проделывается не в одной инкарнации - он воплотился бы с такой силой, которая содержала бы в себе оживляющие и оздоравливающие импульсы. Вдыхать воздух смерти - это такое обучение, которое постепенно слюне человека дает силу, которая, будучи соединенной с обыкновенной землей, производит то, что делает Христос со слепым.

На эту Мистерию употребления смерти, поглощения или вдыхания смерти, благодаря чему человек обретает силу исцелять, на эту тайну указывает автор Евангелия от Иоанна, когда рассказывает об исцелении слепорожденного. (26.05.1908 ИПН 103)

Не богохульство ли это, что слепорожденный будет исцелен, чтобы "на нем явились дела Божии" ? Так это место переводить нельзя. Истинный смысл тут заключается в том, что в своем предсуществовании он сам предобразовал свою слепоту, чтобы в нем открылся Бог. Тут мало одного понятия существования души после смерти. (ИПН. 342, с. 156)

X 34. Однажды, при искушении в раю, Люцифер сказал человеку: вы станете как Боги, ваши глаза откроются. (Бытие III 5). Тут мы имеем дело с образом для выражения люциферического импульса. Люцифер излил духовность в низшую природу человека и дал ему возможность прийти к внутренней свободе через нравственные мотивы. Во второй раз, уже Христом, говорится: не вы ли Боги? - Те же самые слова! Отсюда видно, что дело заключается не только в содержании слов, но и в том, кто их произносит, в роде и способе, каким их произносят. Здесь видна необходимая связь между Люцифером и деянием Христа, выраженная в образной форме, как о том позаботилось религиозное предание.

Люцифер - податель личной свободы отдельного человека; Христос - носитель свободы всего человеческого рода, всего человечества на Земле.... Свободной истиной должен стать Христос для человеческой души. Все остальные истины, принадлежащие всему человечеству, принуждают нас. (10.06.1913 ИПН 150)

XI. Лазарь - это автор Евангелия от Иоанна. Марфа и Мария - состояния его души, божественной и обращенной к земной жизни души. Описание чуда о Лазаре есть описание высшего посвящения. С XII главы Евангелия от Иоанна подготавливается познание личности Иисуса. Иоанн говорит: теперь я познал Его, Который меня пробудил. (12.02.1906 ИПН 97)

Сказано, что "Господь любил Лазаря". Что означает это "любил" на языке Мистерий? Это выражает отношения учителя к ученику. Тот, кого "любил Господь", является интимнейшим, наиболее посвященным учеником. Лазаря посвятил Сам Господь, и как посвященный встал Лазарь из гробницы, т. е. из места посвящения. (22.05.1908 ИПН 103)

На третий день была свадьба (в Кане). Это означает, что Иоанн пребывал три дня в посвятительном сне. Затем возникло видение свадьбы.... Все последующее есть события, увиденные им в астральном созерцании.

То, что должно произойти с самим Иоанном, является ему в виде беседы Никодима со Христом. Никодим сначала не понимает, что ему говорится, т. е. сам Иоанн должен понять, о чем идет речь, а именно: об умерщвлении низшего человека ради оживления высшего. Он понимает, что в Иисусе изживает себя изначальная Сила мира, Отец мира. Все происходит в действительности, но Иоанн переживает это в астральном видении. (12.02.1906 ИПН 97)

Ученик, стоявший у Креста, также был Лазарь... автор Евангелия от Иоанна... ученик, которого любил Господь; он упоминается не ранее пробуждения Лазаря. Об этом знали школы гностиков и розенкрейцеров. 3.02.1907 ИПН 97

Христос всегда стоял под влиянием всего космоса. Он не делал ни одного шага без того, чтобы на Него не действовали космические силы. Происходившее здесь с Иисусом из Назарета было постоянным исполнением гороскопа: ибо в каждый момент происходило то, что обычно происходит только при рождении человека. Так могло быть лишь потому, что все тело натановского Иисуса оставалось доступным для влияний всей совокупности ведущих нашу Землю сил космически-духовных Иерархий. Если, таким образом, Дух всего космоса действовал в Иисусе Христе, то кто же приходил тогда в Капернаум или в какое-либо другое место? То Существо, Которое странствовало тогда по Земле, имело, без сомнения, вид всякого другого человека. Но действовавшие в Нем силы были космическими силами, приходившими от Солнца и звезд; они управляли телом. И то, что делал Иисус Христос, происходило в согласии со всем Существом Мира, с Которым связана и Земля. Оттого в Евангелиях так часто, но едва слышно указывается на положение светил при делах Иисуса Христа. Прочтем в Евангелии от Иоанна, как Христос находит своих первых учеников. Там говорится: "был же час десятый", - ибо Дух всего космоса выразил себя в этом факте сообразно с условиями времени. В других местах Евангелий такие указания менее отчетливы, но умеющий читать Евангелия найдет их повсюду.

С этой точки зрения нужно судить, например, о чудесах исцеления больных. Мы укажем только одно место, где говорится: "Когда же зашло Солнце, то принесли к Нему больных, и Он исцелил их".... Евангелие указывает здесь, что исцеление было связано со всем положением светил, что в соответствующее время имелась такая мировая констелляция, которая могла быть только после того, как Солнце зашло. Здесь имеется в виду, что соответствующие силы целения могли проявляться в то время после солнечного захода. Иисус Христос описан как Посредник, приводящий больного в соприкосновение с силами космоса, которые именно тогда могли действовать исцеляюще. Это были те же самые силы, которые действовали как Христос в Иисусе. Благодаря присутствию Христа происходило исцеление, так как в присутствии Его больной подвергался исцеляющим силам космоса, которые только при определенных условиях места и времени могли действовать так, как они действовали. Силы космоса действовали через Своего Представителя, Христа, на больного.

Но они могли действовать так только во время земной жизни Христа. Только тогда существовала такая связь между космическими констелляциями и силами в человеческом организме, что известные болезни могли быть исцелены, когда через Иисуса Христа космическая констелляция действовала на человека. Повторение этих условий в космическом и земном становлении столь же мало возможно, как и второе воплощение Христа в человеческом теле. Если смотреть таким образом, то жизнь Иисуса Христа является земным выражением определенного отношения космоса к силам человека. Пребывание больного около Христа означает, что благодаря близости Христа этот больной находился в таком отношении к макрокосму, что на него могло быть оказано исцеляющее действие. (ИПН /5, гл. 3)

Христос, исцеляя, связывает моральное с магическим и этим при каждом отдельном исцелении дает переход от состояния без "я" к состоянию, исполненному "я". (17.09.1912 ИПН 139)

1. В Евангелии от Иоанна сказано: в Кане Галилейской был брак, хотя в Палестине есть только одна Кана. Таким способом евангелист указывает на среду, в которой действовал Христос. Галилея была областью, где народы были особенно смешаны, где за счет смешанных браков ослабло кровно-родственное: "Я и отец Авраам - одно". Среди них мог действовать Христос со Своей Миссией, давать людям я сознание, которое уже не было связано с кровным родством, которое могло сказать: в себе самом нахожу я связь с духовным Отцом, с Отцом, который уже не струит кровь через поколения физически, но насаждает свою духовную силу в каждую отдельную индивидуальную душу. Я, пребывающее во Мне, которое имеет непосредственное отношение к духовному Отцу, было прежде Авраама. "Я и Отец - одно".

"О Жено, это идет здесь от Меня к тебе!" - Таков правильный перевод. Здесь указывается на тонкую, интимную силу, что идет от души к душе, когда люди стоят в кровно-родственном отношении. А "Мое время, когда Я буду действовать непосредственно через Мою силу, еще не пришло". - Тогда становится понятно, почему Матерь Его сказала служителям: "Что Он вам скажет, сделайте так".

Водоносы на браке в Кане стояли пустые, и их наполняли водой из природного источника. Лишь такая вода, которая еще не потеряла внутреннюю силу, имевшая в себе некий элемент - пока она была связана с природой, - лишь такая вода годилась для чуда.... ибо Христос есть Существо, приблизившееся к Земле, ставшее родственным с силами, действующими в самой Земле. И когда живые силы воды взаимодействовали с тем, что идет "от Меня к тебе", могло произойти то, что описано в Евангелии. Распорядитель пира не знает, что произошло, при совершении чуда присутствовали только служители, - и он ощущает воду как вино. Так душевная сила действует здесь вплоть до физического элемента человеческого тела. Чтобы образовалась достаточная сила вызвать все это, Матерь Иисуса должна была понять, что Тот, Кто был ее Сыном, стал Духом Земли.

2. На браке в Кане Сила Христа производит действие в душах: они ощущают воду как вино. Благодаря этому успешному действию сила Христа может далее действовать более самостоятельно (не через посредство Матери) в чуде с исцелением сына начальника иудейского. Здесь душа отца приходит в созвучие с душой Христа путем веры в Его Силу, что воспламеняет в душе отца силу. Если бы он не поверил, его сын не исцелился бы. Так сила Одного действует через другого, уже не родственного по крови (как в Кане). Так возрастает сила Христа.

3. Третьим чудом является исцеление у пруда Вифезды. Оно совершается в праздничный день - в субботу, когда возрастает человеческая любовь. Христос говорит: "Встань, возьми постель свою и ходи"; и еще: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже". Болезнь связана с грехом. Христос изливает в душу больного силу, действующую вплоть до его морально-душевной природы. Здесь уже нет посредствующего лица, как, например, отец в предыдущем исцелении. Сила Христа возрастает еще более.

4. В чуде насыщения 5000 Христос пользуется душами учеников, захваченными Его величием. В них Он пробуждает духовную силу для благодеяния: благословил хлеб, дал его ученикам, а те - другим, числом 5000; также и рыбу. Раньше Его сила излилась в одного больного, теперь в учеников и даже в других людей. Сила возросла еще больше.

5. Христос является ученикам в бушующем море, и море утихает. Там не стоит: Христос шел по морю, но: ученики увидели Иисуса, идущего по морю. Сила Христа через предыдущие деяния возросла вновь, и те перь она не только может действовать из души в душу, но Христос в Своем собственном облике может жить перед душами других, которые подходят для этого. Его сила действует на удалении; Христос виден на удалении (не доступном физическому зрению) тем, кто развил душевную связь с Ним.

6. Исцеление слепорожденного. Там стоит: "Он родился слепым, что бы в нем открылась слава Божия". Такой перевод неверен. Христос говорит: "Я сказал: Вы Боги". Под этим имеется в виду вечное начало в человеке, которое переходит из воплощения в воплощение. У слепорожденного в его положении не виноваты ни родители, ни его обычное "я", а его карма, идущая из прошлого воплощения. Христос должен здесь воздействовать не на преходящее, а на то "Я", что развивается из воплощения в воплощение, на вечную индивидуальность больного.

7. Наконец, в воскрешении Лазаря Христос пробуждает в другом Свой Импульс, так что Лазарь, воспринимая Силу Христа, оказывается пронизанным ею целиком. (2.07.1909 ИПН 112)

На браке в Кане Христос действует на эфирные тела окружающих Его людей, поэтому вода, которую они пьют, приобретает для них вкус вина. При исцелении около пруда Вифезды уже недостаточно воздействовать только на эфирное тело. Здесь нужно было воздействовать на астральное тело - носителя грехов. И для этого было необходимо преобразовать три оболочки Иисуса из Назарета. Заметим: Христос при этом не становится другим!... но Он делает эфирное тело зрелым для того, чтобы стать более свободным от физического тела, что дает Ему большее господство над физическим телом, задатки к чему были даны при крещении на Иордане. Тут еще необходимо, чтобы астральное тело сильнее действовало во всех оболочках Иисуса из Назарета. Оно достигает этого путем усвоения правильных чувств в отношении всего, что окружает нас в мире; для этого, прежде всего, необходимо встать в правильное отношение к человеческому эгоизму, что выражено в изгнании торгующих из храма и в словах о возведении разрушенного храма (физического тела) в три дня. Таким образом, пожертвованные Иисусом из Назарета оболочки обретают силу так управлять физическим телом, что оно становится свободным, независимым от законов физического мира. Так Христос общается с Никодимом "ночью", т.е. в астральном мире, вне физического тела. (3.07.1909 ИПН 112)

XII 5. Кто переживает Мистерии Сына, тот видит в будущем, вплоть до конца земного развития, где земное состояние перейдет в новое звездное состояние. Поэтому Христос Иисус мог тогда сказать: вы, которые стоите вокруг Меня, вы представляете собой различные степени совершенства, и когда Я гляжу в будущее, то вы являетесь - какими вы сидите здесь - двенадцатью этапами. Но они должны быть преодолены. Я должен вас через Себя привести к Отцу. Как бы сквозь Себя должен Я провести вас к Отцу, чтобы Земля могла взойти к большему совершенству. - Все содержащееся в чувственности, все в человеке, связанное с вожделениями, страстями, аффектами, должно быть преодолено. И это явлено в символе того, что происходит в двенадцати апостолах.

Следующая эпоха представлена Иудой Искариотом. С Представителем высшей нравственности связан представитель низшей чувственности. Иуда Искариот - это тот, кто предает Христианство в его непосредственном следствии. О, придут времена, когда все будет выглядеть так, как если бы произошедшее на Голгофе происходило также по всей Земле! Это будет происходить так, как если бы эгоизм должен был Христу, Буддхи, нести смерть. Это будет временем антихриста. Таков закон: все произошедшее вокруг Креста должно произойти также и в мире на физическом плане. Произошедшее на Голгофе имеет также глубоко символическое значение. Предательство Иуды означает преобладание низших страстей. Но все чувственное должно быть одухотворено. (1.06.1907 ИПН 96)

Об Иуде рассказывают такой же миф, как об Эдипе. Но дальнейшая судьба Иуды иная. Он был принят Христом в круг апостолов - как фермент зла во все человеческое развитие. Предсказание оракула вчленяется в развитие как зло, которое должно быть преображено в добро. (29.08.1909 ИПН 113)

Христос пришел также и для грешников. Чтобы новый мир мог шириться, он должен был принять в себя как фермент зло. Всеми отвергнутый, Иуда принимается Христом в круг двенадцати. Христос пришел, чтобы спасти мир, 7 превратить в 12. (31.08.1909 ИПН 113)

Семь является числом времени, где действует принцип наследственности, кровного родства, группового сознания - люциферическое. Двенадцать есть число пространства, где люди стоят свободно рядом друг с другом как духовные братья и "братья Христа" по сравнению с "детьми Люцифера".

XII 27-28, 31. В тот момент, когда эфирное тело Иисуса из Назарета, в котором теперь был Христос, целиком стало оживлять физическое тело, тогда произошло преображение эфирного тела Христа.

Отче, преобрази (verkl?re) Имя Твое! - Тогда пришел глас с Неба: Я его преобразил и еще преображу. И далее: теперь идет суд над миром; ныне князь мира сего изгнан вон. - Люцифер-Ариман в этот момент изгнаны из физического тела Христа. И это есть прообраз для каждого человека, ибо каждый в будущем сможет достичь того же. (5.07.1909 ИПН 112)

В древности, характеризуя природу, говорили: в ней живет божественный творческий принцип Отца, а Христос - это Сын. - В существенном и сильнейшие реалисты (школы схоластики) не пришли к иной характеристике Христа, как только к той, что Он - Сын Отца.

Затем пришла некая реакция на такое образование понятий. Евангелисты, протестанты стали интересоваться Евангелиями, придавать значение Самому Христу. Это лежит в основе течения Виклифа, Коменского: Христа представлять самостоятельно, как завершенное Существо.

Но времена духовного постижения миновали. Душами завладел номинализм, и в Евангелиях в Христе уже не находили Божественно-духовного.... Христос стал простым человеком из Назарета.

Найти Христа означает переживание, а не простую констатацию. Найти принцип Отца означает констатацию того, что человек, собственно говоря, должен видеть в природе. Христа находят только тогда, когда переживают перерождение, новое рождение. Тогда Христос в этом новом рождении выступает как самостоятельное Существо, а не просто как Сын Отца. Следует знать, что если современному человеку просто остаться с Отцом, то он не сможет чувствовать себя полностью как человек. Поэтому Отец послал Сына, чтобы Он завершил Его труд на Земле. Чувствуете ли вы, как в завершении трудов Отца Христос становится самостоятельным Существом?

В истории догматики ведется много споров о том, возник ли Сын во времени от Отца? и как быть с Духом: исшел ли Дух с Сыном от Отца или от Сына? и т.д. Постоянно ведется речь о генеалогии, происхождении. Реалисты соединяли три Божественных личности в идею, для них идея была реальностью. Поэтому Бог для них был реальностью в познании. Для номиналистов Отец, Сын и Дух были лишь словами и потому оставались разъединенными.

Идеал Антропософии составляет: не потерять Божественное вообще. И она его не теряет, ибо находит в Боге-Отце Божественно-духовное и в Боге-Сыне находит Божественно-духовное.... Итак, когда Антропософия обращается к изучению природы, она дает подняться заново старому принципу Отца. Но когда она изучает историю, то она находит Христа. Так она познаёт двоякое.... Она познаёт Христа, она познает Отца, и лишь затем она познаёт отношение между Ними. Старая же мудрость об Отце исходила от Отца, а отношение познавали как первоначальное. (27.01.1923 ИПН 220)

(Этой мыслью Рудольфа Штайнера мы ограничимся в изложении того, как в Антропософии понимается Божественная Троица, а также событие Вознесения Христова и Пятидесятницы. Мы поступаем так по той причине, что прежде, чем излагать эти вопросы глубже, совершенно необходимо осветить довольно широкий круг других, предварительных, вопросов. Иначе читатель либо совсем ничего не поймет, либо все поймет превратно. Давать же этот материал означало бы включить в комментарии еще не менее ста страниц, что превратило бы их в самостоятельную работу. Поэтому заинтересованному читателю мы можем лишь посоветовать самому обратиться к соответствующим книгам и лекциям Рудольфа Штайнера.)

XIII 4-10. Высшее природное царство возвышается за счет низшего.... Ни один святой не мог бы развиваться, если бы не были оттолкнуты назад другие люди.... Господь омывает ноги апостолам, дабы показать, что благодаря им Он пребывает среди них.

Три последних подрасы Атлантиды, семь подрас пятой коренной расы и две подрасы шестой коренной расы (т. е. культурные эпохи) образуют некое целое. Двенадцать апостолов есть чувственный образ этих 12-ти подрас.... В омовении ног Иисус склоняется к расам (периодам эволюции), неся им целение. (13.02.1906 ИПН 97)

XIV 6. Я есмь путь, истина и жизнь. Направление: Самодух - Жизнедух - Духочеловек. (17.06.1907 ИПН 100)

Итак, человек учится ходить телесно, т. е. находить "путь", он учится при посредстве своего организма выявлять "истину", и он учится выражать "жизнь" из духа в теле (в первые три года жизни). Нет иного, более полного понимания значения слов: "Если не станете как дети, не сможете войти в Царство Небесное" (Мф XVIII 3). И мы должны рассматривать как нечто значительное тот факт, что Я-существо Христа так выражает Себя словами: "Я есмь путь, истина и жизнь". Как высшие силы духа развивают организм бессознательно, так что он телесно делается выражением пути, истины и жизни, так человеческий дух, благодаря тому, что он проникается Христом, постепенно становится сознательным носителем пути, истины и жизни. Благодаря этому он сам в течение земного развития становится той силой, которая в детстве действовала в нем так, что он не являлся тогда ее сознательным носителем. (ИПН 15, гл. 1)

XIV 28. Это место, если быть честным, следует признать не понятным в таком переводе, ибо эти слова, опять-таки, не соответствуют тому, что должно быть в христианском смысле сказано об отношении Христа к Отцу. И я хотел бы указать на некоторые вещи, которые могут существенно поспособствовать переводу этого места. Дело в том, что в старые времена речь носила более сакральный характер, словом не пользовались как теперь. Мы пользуемся словами, исходя из предпосылки, что слова стоят рядом друг с другом и мы сводим к этим словам вещи. Какое-либо слово означает то либо это. В сакральном обращении с речью такого не было. Тогда одно слово, как в живом процессе, переводили в другое, и никто не считал себя вправе, не осознав взаимосвязи, просто сказать слово "ребенок". Нет, в слове "ребенок" нужно было почувствовать, что там заключено понятие роста и что в этом процессе роста, который можно связать с существом ребенка, заключено право - уже имея в виду все человечество - однажды употребить слово "ребенок", другой раз "юноша", третий - даже "старик".

Итак, существовала известная текучесть в употреблении слов. И существовало родство такого пользования речью в (древних) Мистериях с тем, как пользовались ею в те времена, когда к человечеству приблизилась Мистерия Голгофы. Тогда использовали - сколь удивительным вам это ни показалось бы - попеременно, переживая их как переходящие друг в друга, слова "Отец" и "Мировая Основа". И пользуясь такими понятиями, ощущали, что Мировая Основа ввиду событий, на которые указано еще в Ветхом Завете - на них со всей определенностью указывает также ап. Павел, говоря о "ветхом" и "Новом" Адаме в связи с падением Ангелов, вместе с которыми пали и люди, - что эта Отчая Мировая Основа была постепенно приведена к смерти. И было так, что некоторое время в Мистериях при всяком случае те, кто должен был в них говорить, употребляли слова "Отец" и "Смерть" как взаимозаменяемые. Поэтому указанное место следует перевести так: "Если бы вы действительно любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал вам: Я иду в Смерть, ибо прежде Смерть была могущественнее, чем Я". Можно даже сказать "магичнее", ибо слово "магический" в речи древних Мистерий всегда было родственно слову "могущественный".

Таким образом, здесь указывается на победу над смертью. И ученикам тут следовало, в общем-то, радоваться, ликовать, что Христос Иисус объявляет здесь. Он идет к Отцу, что в ту эпоху означало идти к Смерти.

Можно представить себе, сколь обременительными могут кому-то показаться эти разъяснения... ибо они не созвучны с догматикой. Однако необходимо привыкнуть порой возвращаться к живому обращению с языком, со словом... (ИПН. 343, с. 619 - 621)

XVII.

Иисус погрузился в созерцание духа и сказал:

Отчая Основа Мира,

дай открыться творению Твоего Сына,

дабы через Твоего Сына творение

открылась бы также и Ты.

Ты сделала Его творящим

во всех плотских телах человеков,

Чтобы всех, которые через Тебя пришли к Нему,

он повел, живя будущим.

Они будут житъ в будущем благодаря тому,

что их душевные глаза приготовлены

видеть Тебя как воистину Единую Основу Мира

и творящего Христа Иисуса,

Которого Ты послала к ним.

Через Меня вновь открылась Ты в земном бытии

когда Земля Твое откровение заволокла облаками.

Такова была Твоя воля, что действовала через Меня.

Так позволь теперь, Отчая Основа Мира,

засветиться откровению,

которое уже было через Меня

прежде, чем Ты открылась в земном мире. -

Через Меня стало Слово,

Которое открывает Тебя, открывает в человеческих душах,

через Тебя пришедших ко Мне.

Ты была в них,

через Тебя пришли они ко Мне,

и они восприняли в себя

познание о Тебе.

Ими было познано,

что говоримое Мною им

от Тебя через Меня

было им сказано.

Отчая Основа Мира, о том молю Я,

чтобы они, те, кто через Меня пришли к Тебе,

могли, живя, пребывать с Тобою,

как Я есмь с Тобою,

и чтобы там они созерцали Твое откровение,

которому Ты, любя, дала воссиять предо Мною

еще прежде существования Земли.

Через Меня пришло к откровению Слово,

которое открывает Тебя,

и Я хочу нести это Слово в души человеков,

чтобы любовь, которою Ты Меня любишь,

сохранялась бы в них

и чтобы Моя вечная жизнь

их жизнь бы вечно хранила.

(ИПН. 286, с. 336-337)

XVII. Действительный перевод Евангелий возможен лишь в том случае, если он делается исходя из мирового сознания, из которого они некогда были написаны и сказаны. Все позднейшие переводы как раз страдают тем, что переводчики не имели в себе этого мирового сознания... И это не более чем поверхностные обороты речи, когда говорят, что в позднейшие времена Евангелие было переведено "просто". Именно эта простота является неправдой, и сегодня со всей силой ей необходимо оказать противодействие. Семнадцатая глава Ев. от Иоанна звучит так:

Иисус погрузился в созерцание духа

и сказал: Отчая Основа Мира,

дай открыться Твоего Сына творению,

дабы через Твоего Сына творение открылась бы также и Ты.

Ты сделала Его творящим

во всех плотских телах человеков,

дабы Он в будущее ввел живыми всех,

кто через Тебя пришли к Нему.

Они будут житъ в будущем потому,

что их душевный взор подготовлен

видеть Тебя как воистину единую Основу Мира

и творящего Христа Иисуса, Которого Ты послала к ним.

Через Меня вновь открылась Ты в земном бытии,

когда Земля Твое откровение заволокла облаками.

Такова была Твоя воля,

что действовала через Меня.

Так позволь, Отчая Основа Мира,

засиять тому откровению,

которое (излучалось) через Меня

еще до того, как Ты открылась в земном мире. -

Через Меня пришло к становлению Слово,

Которое Тебя открыло, явило в душах людей,

которые через Тебя пришли ко Мне.

Ты была в них, через Тебя они пришли ко Мне,

и они вобрали в себя знание о Тебе.

Ими было познано

то, что Я говорил им;

о Тебе через Меня,

говорил им.

Отчая Основа Мира, о том молю Я,

чтобы те, кто через Меня пришел к Тебе,

быть могли бы всегда, живя у Тебя, как Я пребываю с Тобой,

и чтобы они здесь созерцали Твое откровение,

которому Ты, любя, даешь освещать Меня

еще до того, как Земля начала быть.

Через Меня открылось Слово,

Которое открывает Тебя,

и Я хочу нести это Слово в души людей,

чтобы любовь, которой Ты любишь Меня,

и в них бы сохранялась,

а также Моя вечная жизнь

их жизнь вечно бы сохраняла.

(ИПН. 344, с. 214-216)

Это не более чем субъективная фантазия, когда говорят: нечего интерпретировать Евангелие, мы хотим оставаться с его простым содержанием. - Ибо такого рода утверждения являются интерпретацией.

Не из честолюбивой критики приходится говорить, что просто невозможным является такой, например, перевод: "Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя" (Ин. 17, 1); (Таков русский канонический перевод, но буквально то же самое стоит и у Лютера. - Сост.)

Если быть честным, то следует признать, что этими словами не сказано ничего, по крайней мере ничего такого, что своим смыслом могло бы захватить человеческое сердце. И, напротив, выступает подлинный смысл этих слов, если в соответствии с греческим текстом мы сделаем такой перевод: "Отче, час настал, открой это Твоему Сыну..." - т.е. здесь звучит моление к Отцу открыться Сыну. Греческое слово doxa, что стоит здесь, означает не прославление, а откровение, то, что позволяет себя познать, приведение-к-познанию, что в действительности в этом стихе Евангелия и имеется в виду: "... чтобы Твой Сын мог открыть это (как исходящее) от Тебя... ". В этих словах непосредственно, в наивном созерцании выражается посредничество Отчего содержания через силу Сына.

Прежде люди таким образом переживали, как их наполняет Отчее сознание, что давало человеку чувство исполненности Богом. И тогда каждый мог сказать: "во мне живет Бог-Отец, вся полнота Бога-Отца живет во мне". Но человек не мог сказать "Я-есмь".

И вот теперь Бог-Отец привел Сына к тому, что Сын переносит Его содержание в человечество. Именно об этом говорится здесь в Евангелии, и никто не может этого отрицать (Ин. 17,2): "... как Ты дал ему власть над всякою плотью... " - слово "плоть" перевести довольно трудно, поскольку ему придан ложный смысл благодаря бытовой речи (в русском языке тут дело обстоит благополучнее, чем в нем. - Сост. ). Следует, собственно, сказать: "... как Ты дал Ему власть над всеми человеческим телами, дабы всем, кого Ты дал Ему, (Он) даровал жизнь вечную". - Здесь следует подумать над тем фактом, что ведь прежде человеческие тела были охвачены изначальной сознательностью, исполненной Божественного, и благодаря этому получали пребывающую, беспрерывно длящуюся (dauernde) жизнь (это же слово "dauernde" стоит и в вышеприведенном стихе из Евангелия, которое мы перевели как "вечную". - Сост.). Теперь же, поскольку сознание больше не исполнено силой, тела не могут отражать в души то, что дарует пребывающую жизнь. Чтобы поправить это положением был Христос послан человечеству (Ин. 17,3). "Но это и есть бессмертная (dauernde) жизнь, что они познали Тебя как единственно истинного Бога и Иисуса Христа - посланного (Тобою). Я открыл Тебя на Земле, чтобы привести к цели работу, исполнение которой Ты возложил на Меня. А теперь открой Меня, Отче, в откровении, которое стало Моим через Тебя еще до возникновения мира (ehe die Welt bestand). Я привел (Тебя) к явлению людям, которых из мира Ты уделил мне. Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они останутся исполненными Твоим Словом.

Так познали они, как все, что Ты дал мне, из Тебя происходит. Ибо силы мышления, данные Тобою Мне, Я принес им. Они связали себя с ними и прозрели, что Я от Тебя пришел, и понимают, что Ты дал Меня им. О них как об отдельных людях, не о людях вообще прошу Я Тебя; только о людях, которых Ты дал Мне, ибо они через Тебя обрели бытие (ибо они через Тебя сущие). "

Благодаря Христу Слово не умирает в людях, в них и далее пребывает Отчая субстанция. Если бы не было Мистерии Голгофы, люди поза были бы о своем содержании; забыли бы Отца, если бы Сын не восстановил постоянное присутствие Отца: "Так познали они, как все, что Ты дал Мне, из Тебя исходит... "... Поистине, Новый Завет благодаря тому, что его содержание начинают понимать, нисколько не утрачивает своей красоты, величия и возвышенности. Чтобы правильно поставить себя в современности, в духовной жизни современности, в религиозном движении современности, необходимо вернуться к действительности в Евангелии. Часто вспыхивает требование вернуться к изначальному Христианству. Но оно парализуется неспособностью подняться к пониманию изначального значения Логоса. Поэтому, руководствуясь человеческой любовью к удобству, все вновь и вновь успокаивают себя тем, что, якобы, достаточно принимать Евангелия в простоте их содержания. При этом забывают, что с ходом времени изменилось само переживание слова, что нельзя чисто лексикографически древнее слово перенести в наше время. На таком пути мы приходим к совсем другому его содержанию. Задача заключается в том, чтобы вернуться к чувственному содержанию дословного текста, древнего текста (т.е. к тому, что он давал чувству - Сост.). И тут повсюду в Новом Завете мы встречаемся с фактом, что Евангелия говорились в то время, когда откровение того, что духовным миром было дано из милости к человечеству, перешло из еще не вполне развитого Я-сознания в полностью развитое сознание Я (Я-сущности). Обо всех остальных фактах следует судить на основе этого фундаментального факта. Не следует задерживаться на предрассудке, говоря что ученики Христа происходили из низших сословий и потому не могли постичь того (глубинного) смысла. Лучше задуматься над фактом: каким это образом простые люди пришли к тому, чтобы Евангелиям дать их глубокий смысл? (ИПН. 345, с. 66-69 636)

XVIII 17-27. Он отрекался от Христа, но не по причине морального дефекта, а потому, что ходил как бы во сне. В тот момент перед его сознанием не стояла фактическая связь со Христом. Его спросили: принадлежишь ли ты ко Христу Иисусу? - Но в тот момент он не знал этого, ибо его эфирное тело прошло через большие изменения. ... Он постоянно переживал странствие с Воскресшим. И то, что вызывал в его душе Воскресший, глубоко проникало в нее, но сознательно лишь в Пятидесятницу он впервые смог оглянуться на прошедшее. (16.11.1913 ИПН 148)

XVIII 34. Можно было бы ожидать троякого понимания посланничества Христа Иисуса.

1. Понимание избранными учениками, которое они могли бы иметь о космическом элементе Христа.

2. Понимание, которое должны были бы иметь евреи о том, что распространяется в самом еврейском народе.

3. Понимание, которое должны были бы иметь римляне о том, что евреи отныне - жители не только Палестины, но и всего мира.

По первому вопросу. Почему печалился Христос? Что Он не боится креста - это разумеется само собой. Его страшит, смогут ли те, кого Он избрал, устоять в тот момент, в который должно решиться: хотят ли они своей душой идти с Ним, пережить все вплоть до креста? Будет ли состояние их сознания таково, что они смогуг бодрствовать душой? Это должно решиться. Это та чаша, которая приближается к нему.... Он молится:... не дай Мне еще узнать, что Я стою совсем один, как Сын Человеческий, но что и другие идут со мной. Однако ученики засыпают. И Ему ясно, что Он стоит один, они не идут с Ним до креста. Чаша не прошла мимо.

По второму вопросу. В сцене Иерихонского исцеления один слепой кричит: Иисус, сын Давидов! Зрячие же Его не узнали.

По третьему вопросу. Пилат равнодушен к имени Царь Иудейский. (23.09.1912 ИПН 139)

XIX 23-24. На континенты разделено одеяние Христа, но не хитон. Воздух неделим, он принадлежит всем вместе. Он является внешним материальным символом облекающей земной круг любви, которая реализуется позже. (30.05 1908 ИПН 103)

XIX 25-26. У креста Иисуса стояла Матерь Его, София. К этой Матери говорит Он: "Жено, се сын Твой". Этим он переносит Софию, пребывающую в Нем, на Иоанна. Он делает его сыном Софии и говорит: "Се Матерь твоя". (2.12.1906 ИПН 97)

Слово древних Мистерий, которое звучало всегда, когда духовная природа человека выступала из физического тела, чтобы созерцать духовные миры, было: "Мой Бог, мой Бог, как Ты меня прославил! - и, обращаясь к физическому телу: "Мой Бог, мой Бог, почему Ты меня покинул?" (Мф XXVII 46). Ты ушел от меня, покинул в этот момент. - И автор Евангелия от Матфея именно на этот момент "покинутости" направляет главное внимание.

В Евангелии от Марка автор обращается с теми же словами к эфирному телу Иисуса, судьба которого подобна судьбе физического тела. Евангелие от Луки обращается к астральному телу и "я", поэтому там звучит: "Отче, прости их, ибо не ведают, что творят!" (Лк XXIII 46). В Евангелии от Иоанна главное внимание обращается на новый организующий принцип, идущий от Христа, заменяющий кровное родство духовным. Поэтому там звучит: "Это Твой сын!" - и: "Се Матерь твоя!" (Ин XIX 26-27). Это сфера жизненного эфира. (12.09.1910 ИПН 123)

Все гностики, кому был ведом смысл Евангелия от Иоанна, называли Матерь Иисуса Софией.

В Евангелии от Иоанна нигде не сказано, что Матерь Иисуса зовут Мария. (3. 02. 1907 ИПН 97)

Святой Дух -

5. Самодух, Душа сознательная. - Дева София, очищенная душа сознательная.

4. Душа рассудочная. Астральная душа - Мария, жена Клеопа.

3. Душа ощущающая. Тело ощущающее - Мария Магдалина.

(20.11.1907 ИПН 100)

У креста стояла Матерь Иисуса - "Дева София" в смысле эзотерического Христианства; и с креста Христос говорит ученику, которого Он любил: "Отныне се Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе". Это значит: ту силу, которая была в Моем астральном теле и делала его способным быть носителем Святого Духа, Я переношу на тебя, ты должен записать то, чего это астральное тело могло достичь в своем развитии! - "И ученик взял Ее к себе". - Это значит, что он написал Евангелие от Иоанна. И потому в Евангелии от Иоанна автор заключил силу, приводящую к раскрытию "Деву Софию". (31.05.1908 ИПН 103)

XIX 34. ... очищенная кровь была пролита через жертвенную смерть, очистительный процесс. Кровь, рождающая желания, вожделения, должна была излиться, быть пожертвована. (29.06.1906 ИПН 97)

XX 1-10. Требовалось совсем немного, чтобы тело, положенное в гробницу, распалось в пыль и Дух Христа облекся, можно сказать... в сгущенное до физической видимости эфирное тело. Оно не было видимым для всех, поскольку оно было сгущенным эфирным телом, которое Христос носил после воскресения. А то, что осталось в гробнице, рассыпалось в пыль. Согласно оккультным исследованиям, тогда действительно произошло землетрясение... Земля раскололась, и пыль, оставшаяся от тела, упала вниз и соединилась со всей субстанцией Земли. Через сотрясения, вызванные землетрясением, пелены свернулись, и таковыми их там и нашли, как пишет Евангелие от Иоанна. ( 9.01.1912 ИПН 130)

Следуя за дальнейшим развитием человечества, принцип физического тела (фантом) развил сильную тягу к пеплообразующему началу; тем самым вместо того, чтобы следовать за эфирным телом человека, он следовал за тем, что является продуктами распада... вследствие люциферического влияния... Принцип-фантом же, каким он выработался через эпохи древних Сатурна, Солнца, Луны, в сущности, не должен был обладать никакими силами притяжения к пеплообразующему началу, а иметь притяжение лишь только к растворяющимся солевым образованиям, вступая, таким образом, на путь улетучивания по мере растворения этих солевых образований. В оккультном смысле можно сказать, что он растворяется и переходит не в Землю, а в летучие образования.... Вступлением индивидуальности Христа в тело Иисуса была уничтожена, истреблена всякая связь фантома с пепловидными образованиями и сохранилась связь единственно лишь с частями солевых образований.... "Вы соль Земли", - этим Он хочет сказать тем, кого Он избрал сначала, что силой связи людей с Его существом дальнейшему развитию человечества должна быть дана возможность того, чтобы на людей смогло перейти определенное духовное тело, которое восстает из гроба.

Когда Христос был прибит к кресту, то принцип физического тела (фантом) остался действительно совершенно неповрежденным, будучи духовно-телесной, но лишь сверхчувственно видимой формой, и находился в гораздо более свободной связи с земными материальными элементами, чем у других людей.... Когда Он был снят с креста, то сдерживались еще только части, но они не были ни в какой связи с принципом-фантомом, ибо Он был совершенно свободен от них. Бальзамирующие вещества, также действуя здесь иначе, ускорили улетучива ние материальных элементов. Пришедшие ученики нашли лишь пелены, которыми было покрыто тело; принцип-фантом же, от связи с которым зависит развитие "я", восстал из гроба. Магдалина не узнала принцип-фантом. (12.10.1911 ИПН 131)

Если ясновидчески созерцать... все то интеллектуальное знание, до которого развилось человечество на греческом и итальянском полуостровах в эпоху, предшествующую Мистерии Голгофы, и ставшее исключительно популярным благодаря странствующим проповедникам, если все это принять во внимание: как это знание распространялось таким способом, о котором теперь трудно составить представление, тогда получаешь впечатление как бы оккультных, записанных в космосе письмен. Если человек в состоянии возвысить ясновидческое сознание, то он тогда говорит: все, что человечество собрало как знание и благодаря чему оно возвысилось в дохристианские времена, для всего этого знаком служит Луна.

Будучи ясновидящим, человек чувствует затмение высших, собственно спиритуальных областей мира знанием древних времен, которое перед действительным познанием встает как Луна перед Солнцем во время солнечного затмения. И внешнее событие становится выражением того, что человечество достигло ступени, на которой почерпнутое из самого человечества знание встает перед высшим познанием, как Луна перед Солнцем во время солнечного затмения. Солнечное затмение человечества внутри земной эволюции человек чувствует записанным в грандиозных знаках оккультных письмен в космосе... Я не хочу говорить о чуде в обычном смысле слова, о нарушении закона природы, но я не могу сказать вам ничего иного, как то... что человек не может сделать ничего иного, как встать со своей душой перед этим затмением Солнца и читать то, что выражается через это событие природы: через лунное знание наступает затмение высшей солнечной вести.

А затем перед ясновидящим сознанием предстает образ возвышающегося на Голгофе Креста с висящим на нем телом Иисуса, а по сторонам два разбойника. И появляется - и я должен сказать, чем больше человек этому образу противится, тем сильнее он выступает, - появляется образ снятия со Креста и положения во гроб; и если человек направляет свой душевный взгляд на все это, то он сотрясается от землетрясения, которое проходит через ту область.

То землетрясение было следствием затмения Солнца. То землетрясение сотрясло могилу, в которой лежало тело Иисуса; камень, закрывавший вход в могилу, отвалился, в земле возникла трещина, и тело было принято этой трещиной. Через следующее сотрясение трещина сомкнулась. (2.10.1913 ИПН 148)

XX 16. Пребывание вне физического тела и возвращение в физическое тело, чтобы сделаться вестником божественных тайн, это и есть Посвящение. Оно производилось при тщательном отборе и подготовке, когда посвященный оказывался в состоянии так "уплотнить" силы своей души, что она могла 3, 5 дня житъ, не пользуясь физическим телом.... Совсем другой, по своей внутренней сущности, но подобной по внешнему проявлению была Мистерия Голгофы. События, которые развивались во время пребывания Христа в теле Иисуса из Назарета, вели к тому, что наступила действительная смерть физического тела Иисуса из Назарета, что Дух Христа 3 и 1/2 дня находился вне физического тела, а затем вернулся, но не в физическом теле, а в уплотненном эфирном теле. В этом уплотненном эфирном теле ученики могли Его видеть. (21.09.1912 ИПН 139)

XX 27. По мере вхождения эфирного тела в физическое человек терял видение сверхчувственных миров. Критерием истинности для него становилось то, что он видел с помощью своего физического тела и его органов. Поэтому ему было необходимо вложить пальцы в раны Спасителя. Понимание же Христа еще должно развиться. (29.08.1909 ИПН 113)

Представьте себе, что кто-то получил рану: тогда эфирное тело стягивается в этом месте особым образом, получается некоего рода шрам. А в особенно стянутом эфирном теле, в котором заключена составная часть нового эфирного тела, которым облеклось Существо Христа, в нем раны уплотнились до видимости, представляли собой особенно плотные места, так что Фома мог почувствовать, что это реальность. (9.01.1912 ИПН 130)

XXI 18. Не предвозвещение ли это судеб Петровой Церкви?

XXI 22. Путь автора Евангелия от Иоанна - это путь эзотерического Христианства. Оно действительно пронесло Дух до Второго Пришествия Христа, которое осуществляется в мире жизненных (эфирных) сил в нашем веке, как о нем возвещает Антропософия. Сколь плодотворным было бы для судеб Христианства, если бы Церковь, считающая себя Петровой, приняла к сведению эти слова Христа: "Если Я определил ему пронести Дух до Моего нового Пришествия, то это не мешает твоему пути".

Что же касается Православия, то, в силу его особого отношения к начальным традициям Христианства, ему подобало бы на совершенно естественной основе с пониманием подходить к Иоаннову Христианству и с благоговейной радостью принять новое Евангелие о втором Пришествии Христа, которое никак не может повториться в материальном теле, о чем со всей очевидностью говорят сами Евангелия.

С почтением, смирением и нежностью следует приближаться к Мистерии Голгофы. (20.05.1913 ИПН 154)

Нет более возвышенного образа, чем воздвигнутый на Голгофе Крест. (11.04.1912 ИПН 158)

В пятницу, 3 апреля 33 года, в 3 часа дня совершилась Мистерия Голгофы. (7.05.1912 ИПН 143)

Люди (до Пришествия Христа) завоевали себе, в смысле понимания, только то, что сделали с ними за тысячи лет Люцифер и Ариман. Здесь же (на Голгофе) стоял Человек, который изгнал из себя за три года люциферическое и ариманическое влияние. Перед людьми стояло то, чем они были прежде, чем пришли Люцифер и Ариман.... Перед палачами и судьями Иерусалима стоял Дух Человечества в Сыне Человеческом... Люди перед Ним должны были бы стоять и молиться: вот я в моем высшем идеале, в образе, который я должен сделать из себя величайшим стремлением, какое только может исходить из моей души. Вот я стою перед тем, что лишь одно достойно почитания и молитвы - перед Божественным во мне!

Если бы апостолы уже тогда имели самосознание, они сказали бы: нет во всем окружении ничего, что могло бы по сущности и величию сравниться с тем, что стоит перед нами в Сыне Человеческом! Такое самосознание должно было бы иметь человечество. А что сделало это человечество?... люди сами себя не познали в Нем, затоптали в пыли самих себя, убили себя же. (24.09.1912 ИПН 139)

Было бы неверно искатъ Христа в земном развитии только с Мистерии Голгофы. Настоящие христиане знают, что Христос всегда был связан с земным развитием (см. например: Кор X 1-4). (12.08.1914 ИПН 155)

Пришествие Христа Иисуса было подготовлено рядом основателей религий: Заратустрой, Гермесом, Моисеем, Орфеем, Пифагором. Их учения преследовали одну цель: дать излиться в человечество мудрости, в подходящей для каждого народа форме. Поэтому сказанное Христом не является, собственно говоря, всецело новым.

Новым в явлении и учении Христа Иисуса является то, что Христос Иисус обладал силой принести жизнь всему, что ранее было только учением. (7.03.1907 ИПН 97)

Этот высший Бог - Озирис египетских посвященных, его Моисей воспринимает в земной сфере: "Я есмь Я, которое было, есть и будет!" (6.02.1913 ИПН 144)

Риши возвещали мудрость всех семи планет, кроме Солнца, Тайны солнечного оракула им не были даны непосредственно. Поэтому семь Риши говорили о существах, находящихся по ту сторону сферы их знания. Они говорили о том Существе, Которое ведет само Солнце и солнечные силы, питающие Землю; и они говорили о том, что лежит по ту сторону их способностей познания, о Вишва-Карман. Он есть не кто иной, как позднейший Христос. О Нем возвещали уже в древней Индии. (7.03.1909 ИПН 109)

В Мистериях всегда знали о Существе Христа: в древней Индии святых Риши считали представителями Христа, Вишва-Карман; Ягве, или Иегова, называли Его в еврейском народе; Аура-Маздао называл Его Заратустра; Озирисом - египтяне. А в 4-ой культурной эпохе Он жил на физической Земле. (31.05.1909 ИПН 109)

В древних Мистериях Рождения человека подводили к вратам рождения, за которыми он созерцал нерожденность человека, а следовательно, и его бессмертие. Но Боги, говорившие к земным людям в Мистериях Рождения, видели, как Земля постепенно ускользает от сил, которые они приносили сами, и как смерть захватывает души. Тогда они послали на Землю Христа, чтобы Бог познал человеческую смерть и своей Божественной силой человеческую смерть победил. Это Божественное событие: Боги ради своей судьбы ввели в эволюцию Космоса Мистерию Голгофы как Божественное Событие; Боги ради Богов дали совершиться Мистерии Голгофы.... Совершившееся на Голгофе было перенесенным на Землю духовным событием.

Обращение к Мистерии Голгофы позволяет человеку уже в земных пределах соединиться со сверхземным. (19.02.1922 ИПН 211)

Посвященному в древности говорилось: если развитие пойдет и далее так, как оно идет от того морального события, что совершилось в начале земного развития... то души людей свяжутся через Землю с тем, что называется нижним миром. Души потеряются. - Но тем ученикам, разумеется, давалась мудрость и о духе, они знали, что человек состоит из тела, души и духа. И все, что я вам рассказываю, говорилось тогда о душе, а не о духе. Ибо дух вечен в себе и имеет свои законы.... И он будет вновь являться в повторных земных жизнях. И в будущем земном развитии человеческие духи, вновь воплощаясь, будут оглядываться на все потерянное душевное, бывшее однажды в земном становлении. Духи, перевоплощаясь, будут как бы автоматически двигать человеческие тела иначе, чем это происходит, когда душевная земная жизнь чувствует и ощущает земное тело.... Поэтому ждали, что в становление Земли придет Существо, Которое вновь спасет душевное, вызволит душевное у смерти. Нет нужды вырывать у смерти дух, но - душу.... Так что со Христом человек соединяется в душе, и через связь со Христом душа теряет свою разрушительную для тела силу, и тогда все потерянное постепенно может быть обретено вновь. Поэтому Мистерия Голгофы стоит в середине земного развития.... И когда Земля придет к концу своего развития, человеческие духи воплотятся в последних телах, в тех телах, которые вновь станут бессмертными.... Так ощущали тайну Пасхи.... Прозвучавшее с креста: "Исполнилось!" - есть свидетельство того, что отныне начинается время, когда будет преодолена разрушающая сила души.... Поэтому воскресший Христос - вот что существенно! (3.04. 1917 ИПН /75)

И как у человека, который, умирая, уходит с Земли, для оккультного взгляда видно эфирное тело, которое он слагает с себя на третий день, подобно тому, как он уже оставил физическое тело, так Христос оставил на Солнце то, что вы в моей "Теософии" находите описанным как 7-й член человеческого существа, как Духочеловека.

Христос "умер с Солнца", Он умер космически с Солнца на Землю, Он сошел на Землю. С момента Мистерии Голгофы на Земле стало видно то, что было Его Жизнедухом. Мы оставляем жизненный эфир, эфирное тело, жизненное тело после смерти; после той космической смерти Христос оставил Духочеловека на Солнце, а в окружении Земли - Жизнедуха. Таким образом, начиная с Мистерии Голгофы, Земля овевается Жизнедухом Христа как некой духовностью. (24.08.1924 ИПН 240)

Когда на Голгофе пролилась кровь, аура Земли начала сиять в пространство. Это было астральное сияние, видимое только для ясновидящего. Но в будущем астральный свет станет физическим, и Земля станет сияющим телом, станет Солнцем. (6.07.1909 ИПН 112)

Рассматриваемая духовно из мироздания, Мистерия Голгофы имела вид вспыхнувшей золотой звезды в голубой ауре Земли, в восточной части Земли. (30.03.1918 ИПН 181)

Следствием пришествия Христа было то, что эфирная и астральная сферы Земли были именно субстанционально целиком пронизаны Существом Христа. (21.08.1911 ИПН 129)

Как небольшое количество субстанции, растворяясь, распространяется во всей жидкости, так распространилось в духовной атмосфере Земли и проникло ее собою, оставшись с тех пор в ней, то, что духовно излучилось от совершившегося на Голгофе. Итак, с тех пор на Землю привнесено нечто, чем она не обладала прежде. И люди... с тех пор погружены в ту духовную атмосферу нашей Земли, которая проникнута Импульсом Христа. Такого не было до Мистерии Голгофы. (7.10.1911 ИПН 131)

Персефона погрузилась в земное, дабы освободить растительный мир от необходимости образовывать себя лишь из земного. Это есть погружение божественно-духовного существа в природу Земли. Но Персефона ежегодно, в ритмической последовательности, имеет свой род "воскресения". Оно совершаеся на Земле как космическое событие, и ему противостоит нисхождение Логоса к человечеству. Персефона погружается в земное, дабы вернуть природу к ее первоначальному направлению. В основе ее деятельности лежит ритм, ибо процессы природы протекают ритмично.

Логос спускается в среду человечества. Такое совершается однажды в развитии человечества, ибо оно представляет собой одно звено в гигантском мировом ритме, в котором человечество до своего земного бытия было совсем иным, чем современное человечество, и после него будет тоже совсем иным, в то время как растительная жизнь, как таковая, ведь повторяется в коротких ритмах. (ИПН 26, тез. 137-139)

Смерть на Голгофе есть кажущаяся смерть, в действительности она есть рождение Души Земли. (1.04.1913 ИПН 141)

Как истинно то, что растение не смогло бы развиваться далее, если на нем оборвать почки, так истинно и то, что Земле не найти бы своего будущего развития, не произойди Мистерия Голгофы! (11.04.1917 ИПН 175)

Человеческая душа идет от Земли в духовный мир, Христос из духовного мира сходит в земную ауру, соединяется с Землей, чтобы перейти в земную ауру путем великой жертвы. Христос переходит на Землю с Девахана (Деваханом в эзотерике называются высшие сферы духа, мир первопричин). И теперь в земной ауре Христос живет как в Самим. Им избранном Девахане.... Это Его Девахан. (16.11.1913 ИПН 148)

В отдаленном будущем вся материя Земли будет преобразована, и то земное тело станет зрелым для соединения с Солнцем. Христос, духовное Солнце, дал Импульс к тому, чтобы Землю и Солнце однажды вновь слить в единое тело. (12.08.1908 ИПН 105)

Посвященные (древних) Мистерий мыслили так: князь мира сего главное свое влияние оказывает на физическую телесность человека; она целиком стоит под его властью, и он чувствует себя ее господином. Он не может чувствовать себя господином эфирного и астрального существа человека, т. е. жизненного тела и душевного. Эти жизненное и душевное тела древние видели стоящими под влиянием внеземного существа: здесь всегда видели втекающие в людей силы Существа Христа. Однако то, что должно было вливаться из Существа Христа в человека, последний вообще не мог удержать силами души, но - только обращаясь после соответствующего подготовления к тому, что было мудростью Мистерий. Человек представлял себе Мистерии так, что через них определенным образом воспринимается внеземное и ведется к человеку. Князь мира сего говорил: здесь, на этой Земле, я господин. Здесь, из этой Земли физическое тело человека извлекает свои силы, и к этим силам физического тела принадлежит также человеческий земной рассудок. Здесь я господин. Здесь, на этой Земле, ничто не оспаривает моего господства. Внеземное изливается на Землю окольным путем, через Мистерии. И это я допускаю.

Но именно потому князь мира сего упирается против Мистерии Голгофы, что теперь он должен разделить свое земное господство с Христом, Который через Мистерию Голгофы низошел на Землю. Как соперника его земного господства воспринял князь мира сего Христа. Он охотно пошел бы на разделение управления вне Земли, но он не хотел идти на это в пределах самого земного царства.

Христос теперь излучает Свое действие не только на одно душевное, т. е. на астральное и эфирное, но Он теперь хочет Свое действие излучать также и на физическую телесность человека, а именно: на интеллектуальное, на способности человека в широчайшем смысле слова. Христос должен жить во всей человеческой природе. Вот что, по сути, пришло в человечество через Мистерию Голгофы. (11.02.1922 ИПН 210)

Представьте себе, что не было бы люциферического искушения. Тогда человек после своей смерти оставил бы более "юное" эфирное тело, как бы значительно более зеленеющее эфирное тело. Благодаря же люциферическому искушению он оставляет после смерти намного более одеревеневшее, иссохшее эфирное тело.... Это выражено в легенде о том, что из могилы Адама выросло райское дерево... из которого был сделан Голгофский крест. Этому образу соответствует определенный факт, а именно, что через распятие физическое тело Иисуса из Назарета соединилось с тем, что эфирно живет в Земле как исшедшее от всех люциферически зараженных эфирных тел, которые, естественно, размножились, утончились, растаяли, но в своих силах, однако, пребывают там. (28.12.1915 ИПН 165)

То, чего недостает нашей нервной системе по той причине, что мы земные люди, и что заполнено ариманическим, выступает нам навстречу в Мистерии Голгофы, и наша человеческая задача - принять Ее в кровь, чтобы христианизировать люциферическое в крови и дать нашему энтузиазму такую форму, чтобы он жил в нас (космически). (13.06.1916 ИПН 169)

Христос является Существом, дающим человеку средство примирить высшие и низшие силы, силой Мистерии Голгофы сказать люциферическим и ариманическим существам об иллюзорности их побед. (16.11.1922 ИПН 218)

Как наша кровь в форме эфира устремляется от сердца вверх (к голове), так в земном эфире после Мистерии Голгофы живет эфирная кровь Христа Иисуса. Эфирное тело Земли пронизано тем, что стало из крови, пролитой на Голгофе.... после Мистерии Голгофы постоянно имеется возможность в поток, идущий от человеческого сердца к голове, дать вступить действию эфирной крови Христа.... Но соединение обоих этих потоков происходит только в том случае, если человек приносит правильное понимание навстречу тому, что содержит Импульс Христа.... иначе потоки взаимно отталкиваются. (1.10.1911 ИПН 130)

Если бы человек всегда сознавал, что смерть есть семя жизни, то он никогда не пришел бы к самостоятельному "я"; и он остался бы связанным с духовным миром. Но постепенно развитие "я" перешло через границу допустимого, в нем чрезмерно возрос эгоизм. В то же время выражением "я" является кровь. И в крови, текущей из ран Спасителя, мы видим символ чрезмерного эгоизма в человеческом "я"...

Если бы кровь не текла на Голгофе, то человек отвердел бы в эгоизме и закрыл себе путь в будущее. (6.07.1909 ИПН 112)

Кровь, пролившаяся на Голгофе, есть излишняя кровь человечества, благодаря которой человек должен был впасть в эгоизм, если бы не пришла бесконечная любовь и не дала этой крови излиться. Бесконечная любовь пронизывает кровь, пролитую на Голгофе. (26.09.1909 ИПН 114)

Что человек берет с собой в посмертное как представления о Христе - это дает ему силу сделать там ясным свое сознание. Голгофа спасает человека от духовной смерти. Поэтому необходимо идентифицировать эту Мистерию с собственным существом. (12.09.1908 ИПН 106)

До пришествия Христа Земля не могла из себя самой посылать свет в эфирные тела людей. Но теперь, когда люди принимают Христа, приходят к Его пониманию, они могут воспринять в свои эфирные тела астральное сияние, которое излучает Земля после Голгофы. Они воспринимают в эфирные тела Свет Христа! В результате этого эфирные тела, воспринявшие свет Христа, после смерти в определенной части не подпадают земным силам умирания. Из них в мировое пространство начинает исходить некое струение и образовывать сферу вокруг Земли -сферу из оживших эфирных тел. Так Земля развивается в Солнце. (6.07.1909 ИПН 112)

Мы оставляем после себя подобную хвосту кометы, проходящую через всю жизнь утонченную духовную ауру, которая в жизни фантомообразно составлена из нашего морального и интеллектуального достояния и излучается в мир... Раньше это фантомообразное существо, которое излучил человек, было более летучим. Но оно стало плотнее, приобрело более четкий образ после Мистерии Голгофы. И человек примешивает к этому фантомообразному существу как основной характер то, что он убивает в себе, например луч света, проникший в глаз и умерщвленный в нем (дабы возникло чувство зрения).... В некотором роде это мертворожденный духовный ребенок, это земно-духовное существо, которое излучает человек, т. к. он передает ему свою смерть.

И если бы Христос не пришел, то эти плотные образования могли бы перейти с Земли на будущий Юпитер. Человек обрек бы Землю на смерть. Мертвая Земля родила бы мертвый Юпитер!

В то, что отделяется от нас как объективный грех, как объективная вина, что мы не несем далее в своей карме, туда проникает живой Логос, Христос, и оживляет все. И когда Он производит оживление, то живая Земля развивается в живой Юпитер. Таковы последствия Мистерии Голгофы. (16.07.1914 ИПН 155)

Приближаясь к пониманию Мистерии Голгофы на Земле, мы обретаем способность после смерти пронести сознание через некую пропасть, что встает перед нами в третий период жизни между смертью и новым рождением; а это позволяет нам, исходя из воспоминания, исправлять ошибки, содержащиеся в нашей душе в силу кармы. Если же у нас нет понимания всей глубины изречения: "Не я, но Христос во мне", то наше сознание тогда гаснет, а с ним уходит и возможность улучшить карму в тот период.

Если мы здесь (на Земле) обрели понимание Мистерии Голгофы, то мы приходим к тому третьему периоду после смерти так, что можем вспомнить себя и сказать: истина слов - "Из Божественного рожден я" - никогда тем, кто достиг какой-либо степени посвящения, невоспринимается столь сильно, как тогда, когда он приходит в указанный момент времени. (26.10.1912 ИПН 140)

Иудейская религия есть, прежде всего, не религия человечества. Она не обращается к отдельным людям, но - ко всему еврейскому народу. Она - народная религия. Она говорит о человеке, но только через народ.

В такую среду была поставлена Мистерия Голгофы: в дотлевающую древнеязыческую мировую мудрость и в сознание человечества, существовавшего в форме народного сознания.... Следует отличать факт Мистерии от средств ее постижения, ощущения. Язычники могли ее понять лишь остатками их мировой мудрости, иудеи - только тем, что было открыто. И так это вначале и понималось. Остаток древней мудрости явил себя в гностическом постижении События Голгофы. Иудейскому откровению обязана своим постижением Мистерии Голгофы римско-католическая церковь. А теперь, чтобы Мистерия Голгофы была понята, должен быть проложен путь в обход этих двух мировых потоков. (11.01. 1920 ИПН 196)

Во время жертвенной смерти Христа на внешнеисторический план выступает то, что ранее являлось мистериальным культом, который переживал ученик. (13.02.1906 ИПН 97)

Древний посвященный мог взойти к полностью осознанному <я" только благодаря тому, что через священнодействие Мистерий в него входило нечто такое, что внутри всех древних культур и цивилизаций ощущалось как вечный космический Отец. И мист древних Мистерий, посвященный, получал это переживание, когда достигал определенной точки своего посвящения, где говорил себе: Отец живет во мне.

Если мы представим себе такого посвященного в древнееврейской культуре, то мы должны будем сказать: этот посвященный произошедшее с ним благодаря инициации характеризовал следующим образом, он говорил: всеобщее человечество обладает той особенностью, что хотя Отец несет и поддерживает его, но Он не вступает в сознание и не возжигает в сознании "я". Отец дает обычному человеку свой дух дыхания. Он вдохнул ему дыхание, и он стал живою душою. Но посвященный ощущал, что к тому, что было вдохнуто как живая душа, в человека вошла особая духовность, живой Принцип Отца Космоса. И когда в древнего посвященного еврейского мира входил этот божественный Принцип Отца и он сознавал его, тогда с полным правом такой человек говорил о том, что означает для него "я": Я есть "Я Есмь"·. И такой человек ходил среди древних народов и по праву, благодаря обитанию в нем божественного Принципа Отца, мог выговаривать "я", что во всей древности являлось, собственно говоря, неизреченным именем Божества, Бога-Отца. И человек рассматривал себя как представителя Отца на Земле. Таких посвященных, ходивших среди народов, называли Отцами. Принцип Отца, пронизывающий весь мир, называли макрокосмом, а места Мистерий, являвшихся обиталищем Отца, где и отдельные люди благодаря Мистериям становились обиталищем Отца, называли малым миром, микрокосмом.

Но ко времени Мистерии Голгофы люди в сфере земного развития начали говорить себе "я", поднимать "я" в сознание. В одного из таких людей, в Иисуса из Назарета, вошел Солнечный Принцип, Принцип Христа. Этот Принцип Христа вступил, таким образом, в "я". Если прежде Принцип Отца входил в физическое тело, эфирное тело и астральное тело, то теперь мы имеем дело со вступлением и развитием в человеке (в его "я") Принципа Христа.

Теперь вспомните, как я на днях характеризовал человека (лекция от 28.06. 1922 г.). Я говорил вам: растение уничтожает в себе физическую природу, разлагает, коррумпирует ее; можно сказать: животное коррумпирует физическое и эфирное тело, а человек коррумпирует физическую, эфирную и астральную природу. Он их не коррумпировал целиком во время развития человечества до Мистерии Голгофы, теперь он их коррумпирует полностью, когда его "я* втягивается в его существо. Но посвященный древних Мистерий, он делал себя полностью свободным от физического, эфирного и астрального тел, когда давал влиться в себя божественному принципу Отца, и уже в то время становился "я>.

Когда Христос вступил в эфирное и астральное тело, то Он уничтожил не только физическое, не только эфирное и астральное тело, но также и "я", каким оно в то время развилось в Иисусе из Назарета. Итак, в Иисусе Христе жил высший Принцип Христа, который так относится к высшему Я человека, как в ином случае низшее "я" человека относится к его астральному телу.

Это было колоссальной новостью также и для посвященных ко времени Мистерии Голгофы, что другие люди, обладающие лишь природными задатками, а не мистериальными задатками, если даже их были единицы, смогли распознать в Христе Иисусе высшую природу.

Отсюда возникло понимание того, что теперь, после Мистерии Голгофы, должно произойти нечто такое, что прежде могло, по существу, происходить только внутри Мистерий. В большой мир, в макрокосм было внесено нечто такое, что прежде могло происходить только внутри малого мира, в микрокосме. И случилось так, что прежде всего в местах последних Мистерий древности чистейшим, яснейшим образом была возвещена тайна Христа; и именно это возвещение тайны Христа было утеряно для новой цивилизации в ходе первых четырех столетий европейского развития. Те старые посвященные знали, поскольку в Христе Иисусе жил не просто Принцип Отца, но Принцип Сына, что Христос Иисус представляет собой нечто уникальное в земном развитии, поскольку в дальнейшем не будет ничего подобного Мистерии Голгофы, - знали, что никогда не сможет случиться такого, чтобы Принцип Сына снова жил внутри человека, как он жил в Иисусе из Назарета.

И эти посвященные сознавали, что Христос вступил в человечество как Целитель, как великий Целитель, как Тот, кто должен воспрепятствовать нанесению ущерба физическому телу по причине вхождения в него "я". (30.07.1922 ИПН 214)

Почему умер Христос, почему Бог умер в человеческом теле?

Бог умер потому, что в мировом развитии возникла необходимость, чтобы Бог мог войти в земного человека, чтобы Бог высших миров мог стать вождем земного развития. Для этого Христос должен был породниться со смертью. Породниться со смертью, мои друзья! Это слово должно было бы глубоко-глубоко быть понято человеческими душами. (16.07.1914 ИПН 155)

Смерть Христа на Голгофе показала, что смерть есть победа духа над всем телесным. Смерть есть победа вечного над всем временным. (13.04.1910 ИПН 118)

Это составляло миссию Христа, что Он на место фальшивого облика смерти поставил через свое деяние истинный облик смерти. (6.07.1909 ИПН 112)

Христос является прошедшим через смерть Перворожденным из мира Иерархий, которые связаны с земным развитием от древнего Сатурна.

Восприятие смерти в жизнь - такова тайна Голгофы. Раньше жизнь была известна без смерти, теперь смерть познали как составную часть жизни. Жизнь была слабой, когда человечество не знало смерти. Человечество должно быть сильнее, если оно хочет проходить через смерть и тем не менее жить. Смерть в этом отношении означает также интеллект. Чувство жизни было сравнительно слабое, когда люди еще не мучились интеллектом. Греки рассказывают, сколь счастливы были древние, идя к смерти. Они настолько при этом оглушались внутренне, что даже не замечали, как приближается смерть. (2.04.1922 ИПН 2 11)

В учении Будды отразилось то переживание людьми смерти, каким оно было до пришествия Христа. (26.06.1909 ИПН 112)

Чтобы победить иллюзию смерти, ее должен был пережить невинный. И когда Он прошел через смерть, то в человеческую жизнь Он принес Силы, постепенно дающие людям познание истинного облика смерти, т. е. познание того, что смерть, какой она выступает в чувственном мире, никакой истиной не является, а, напротив, - наступает ради жизни в духовном мире, что именно с этой смертью создается основа для жизни в духе.

Так через невинную смерть на Голгофе было дано доказательство, которое люди должны постепенно понять: смерть есть всегда живой Отец! Смерть на Голгофском кресте есть лишь внешнее событие, а жизнь Христа в эфирном теле до смерти является такой же, как и после смерти. Голгофский крест является знаком того, что смерть в действительности есть податель жизни. Как растение вырастает из семени, так и смерть есть не уничтожение, а семя жизни.

Христос обвенчался со смертью, которая на Земле стала характерным выражением Духа-Отца. Христос идет к Отцу, обвенчанный с Его выражением, со смертью, - и образ смерти становится неистинным, ибо смерть становится семенем нового Солнца в Мироздании. Если мы чувствуем это событие, то мы чувствуем неистинность смерти, мы чувствуем, что смерть на кресте становится семенем, из которого произрастает новое Солнце; тогда мы также приходим к правильному чувству, ощущению наиважнейшего перелома, произошедшего в развитии человечества.

В основе всего творения лежит принцип Отца. Погрузившись в материю, человек утратил видение принципа Отца за иллюзией внешнего мира. Виной тому - Люцифер-Ариман. Среди прочего мы подпали иллюзии смерти. Но мы должны от нее освободиться и понять: "Смерть есть Отец". (26.06.1909 ИПН 112)

Элемент земли (минеральное), который единственно может стать носителем смерти (ибо смерти не было бы без элемента земли), мы должны охарактеризовать как то, что отпало от своего смысла благодаря отрешению (отказу от жертвы).

Между тем как о всех других понятиях мы могли сказать себе: для них во всем мире майи нет ничего истинного, ибо их истинное есть лежащее в их основе духовное, - то теперь мы получили нечто, пребывающее внутри майи и характеризуемое как мертвое именно потому, что оно отделено от своего смысла, ибо оно должно было бы быть в спиритуальном.... Единственное, что выявляет себя в мире майи в своей действительности, есть смерть.... все другие явления имеют свое истинное позади себя... внутри нашего мира правдива только смерть.

Только человек может действительно пережить смерть... человек действительно способен преодолеть смерть, одержать действительную победу над смертью. Ибо у других существ смерть лишь мнимая, она не существует реально.

Человек должен на физическом плане найти свое я-сознание. Он не смог бы его найти без смерти.

Мистерия Голгофы, будучи связанной со смертью, могла совершиться только на Земле и здесь только и может быть понята. К прямой задаче человека на Земле относится: найти понимание Ее в одном из своих воплощений. (12.12.1911 ИПН 132)

Когда на Иордане Христос вошел в тело Иисуса, то вся костная система Иисуса стала в тот момент иной. Подобного не случалось ни до, ни после того крещения, вплоть до настоящего времени. В Иисуса вошла сила, господствующая над костями, способная их сжигать. С этим пришло господство над смертью, ибо с костями смерть пришла в мир. (12.09.1908 ИПН 106)

Христос должен был войти во все то, что мы как труп света (свет мы убиваем в глазу, чтобы видеть), труп тепла, труп воздуха и т. д. носим в себе. Он стал родственным человеку благодаря тому, что стал родственным смерти. И мы должны чувствовать в нашей душе, что Бог должен был умереть, дабы наполнить нас, захваченных смертью через люциферическое искушение, и дабы мы могли сказать: Христос в нас. (16.07.1914 ИПН 155)

Никому не дано понять воскресения, которое должно стать представлением, которое как истинное представление должно быть противопоставлено ложному представлению, будто смерть принадлежит чувственному миру; никому не понять воскресения, если не будет принят также коррелят, Conceptio immaculata, непорочное зачатие, рождение как сверхчувственный факт... Это внутренне связано с Мистерией Голгофы, что в Мистерии Голгофы содержится метаморфоза смерти, т.е. метаморфизирование из чувственного факта в сверхчувственный факт, и метаморфоза наследственности, состоящая в том, что отражаемое нам чувственным миром относительно наследственности связано с Мистерией Голгофы, переводится в сверхчувственное в Conceptio immaculata".

Люди стали бы подобны их любимой скотине, если бы не обратились к духу; и они подпали бы Люциферу, если бы обратились к духу". Так было бы без Мистерии Голгофы. Взгляд на мир вперед являл бы: люди хотят быть бессмертны в Люцифере; взгляд назад являл бы: мир перетолковывают по-другому, если наследственные признаки, сверхчувственные по своей природе, переносят в моральное; так было сфабриковано средневековое богохульство о наследственном грехе. (6.10.1918 ИПН 184)

Ключ к пониманию Мистерии Голгофы - она сама! Есть только один, а именно - ясновидческий, путь к Мистерии Голгофы, хотя произошла она на физическом плане. (24.09.1912 ИПН139)

К Мистерии Голгофы человек должен приближаться с понятиями тела, души и духа, ибо Христос умер ради души человека. (3.04.1917 ИПН 175)

Человек должен научиться чувствовать, глядя на Мистерию Голгофы, что он подошел как бы к закрытому дому небесному, и в этот момент открылось окно, и ему позволено взглянуть через него на то, что обычно оставалось скрытым за стенами жилища Богов. (18.12.1913 ИПН148 )

Христос пришел из мира, где нет смерти, где ее не знают. Поэтому, чтобы познать Христа, нужно понять Его смерть; смерть же существует только на Земле, поэтому Мистерия Голгофы должна быть понята на Земле. И если человек не находит отношения ко Христу на Земле, то он не переживет Его в высших мирах; тогда, взойдя в сферу Солнца, он найдет Его... солнечный трон пустым. (5.04.1913 ИПН 140)

Все от начала земного человечества до сего дня мы можем объяснить из народного характера, но только не Мистерию Голгофы и то, что связано с ней. (26.03.1918 ИПН 181)

Но как мы не можем видеть собственные глаза (не их отражение), так не видим мы Импульса Христа, поскольку через Него мы видим духовный мир.

С этим связан тот факт, что Мистерия Голгофы покрыта тайной, покрыта тайной также и исторически.... Искать жизнь Христа в истории так же, как ищут другие исторические события, было бы подобно попытке своими глазами увидеть собственные глаза. Это заложено в самой сущности Мистерии Голгофы, что Христа Иисуса нельзя найти как историческую индивидуальность через документы, подобно Сократу, Платону и др.... записи о Мистерии Голгофы сделаны инспирированными людьми.

Мы тотчас духовно заболели бы, если бы Мистерия Голгофы встала в ряд обычных исторических событий.... Здоровый глаз видит вещи, но не видит себя. (14.08.1917 ИПН 176)

Почему древние индийские Риши со своей, едва ли основательной для нас, мудростью, смогли бы легко понять Христа? Как бы это тривиально ни звучало, но это могло бы быть потому, что они обладали необходимой мудростью и понятиями, которых 4-я послеатлантическая культура уже не имела. Они имели все то, чего так тщетно жаждали, например, гностики. (29.12.1913 ИПН 149)

Греческая философия подготовлена так, что она жаждет принять импульс Мистерии Голгофы. Просмотрите гнозис, как это учение в своей философии требует Мистерии Голгофы. На греческой почве происходит как бы зов и отклик. Нужен новый импульс, достигающий "я", чего уже не дает древнее посвящение изменившемуся человеку. - В таком роде мыслил, например, Эмпедокл. И с Голгофы звучит: Я мог раскрыть, подчиняясь Богам, а не людям, тайны Мистерий и поставить их перед всем человечеством, дабы перед всеми людьми возникло то, что открывалось только в глубине Мистерий. (21.09.1912 ИПН 139)

Современник Христа Иисуса Филон Александрийский изложил весь Ветхий Завет аллегорически, т. е. то, что дано как переживание, он превратил в мыслеобразы. Это огромная полярная противоположность: абстрактный мир, предвосхищенный ариманическим образом в Филоне, и мир, который должен войти в человеческое развитие с Христианством. Можно сказать, что с этой точки зрения весь мир становится вопросом. Абстракционист - а Филон Александрийский был, вероятно, гениальным абстракционистом, поскольку предвосхитил позднейший ариманический абстракционизм, - он хочет найти ответ на мировые тайны, постигая какие-либо мысли, которые должны решить загадку мира. Мистерия Голгофы представляет собой всеобъемлющий живой протест против этого. Никогда мысли не решат мировых загадок, их решение останется живым. Человек в своей целостности является решением мировых загадок. Здесь встают Солнце, звезды, облака, реки, горы, открываясь извне как большие вопросы. А здесь стоит человек, и все его существо является ответом на них.

Такова также точка зрения, с которой может быть рассмотрена Мистерия Голгофы. Здесь не стараются противопоставить мировым загадкам мертвые мысли; всему человеку противопоставляют то, что может быть пережито из всего человека.

Конечно, лишь медленно, понемногу человечество сможет найти путь к пониманию этого. (18.02.1922 ИПН 210)

Мистерия Голгофы не имеет ничего общего с Люцифером. Разум же есть подарок Люцифера. И если бы Мистерию Голгофы можно было понять разумом, то... не было бы нужды в ее свершении. Она есть событие, призванное восстановить гармонию между человеческим "я" и астральным телом, излечить человека от высокомерия разума, являющегося следствием этого нарушения. (29.12.1912 ИПН 134)

До Мистерии Голгофы выходя через посвящение из "я", могли войти в сверхчувственные миры. Но внутри "я" не было понимания, не было силы суждения для объяснения высших миров. Всеми теми силами, которые принадлежали к его "я", человек до Мистерии Голгофы не мог соединиться с духовным миром. Это была тайна, которая должна была уясниться людям через Иоанново крещение, когда им говорилось, что пришло время, когда Царство Небесное должно светить вплоть до "я", снизойти до земного "я". В древности... человеческое внутреннее было отделено от духовного мира, с которым можно было соединиться только в исключительных состояниях. А если вся сила того, что позднее должно было стать "я", жить в человеке, все же наполняла людей, например через посвящение, то эта чрезмерная для той дохристианской телесности сила "я" пробивала то, что предназначалось для "я". На это указывается в легендах, где герой, уже содержащий в себе силу "я", имеет ранимое место (Зигфрид, Ахиллес).

Предположим, что какой-нибудь человек в дохристианское время был бы наполнен в себе, не обязательно сознательно, всеми импульсами, всеми силами, которые позже должны были проникнуть в его "я", и с этой сверхсилой "я", с этой сверхчеловеческой силой он погрузился бы в свое тело... (в таком случае) он увидел бы его разрушенным под влиянием сверх-Я.... из-за люциферических и ариманических влияний человеку дохристианского времени было отпущено меньшее "количество" его "я", чем требуется для охвата полного Я.... С Христом Иисусом в телесность вошло сразу полное Я. И вместо одной раны (Зигфрид, Ахиллес) тело Христа Иисуса имеет пять ран. Но из-за этого превосходства должен был подняться крест на физическом плане мировой истории, крест, который нес тело Христа таким, каким было бы человеческое тело, если бы когда-нибудь в один момент вся сумма человечности, из которой большую часть человек потерял через влияние Люцифера и Аримана, соединилась бы в одном человеке. Это глубочайшая потеря, которую нам через Духовную науку являет картина Голгофы.... при совершенном пронизании человеческого тела земным "я", если бы в это тело вошла вся личность, оно оказалось бы с пятью ранами. Из человеческой природы, из самой земной сущности следует форма креста со Христом, раненным на Голгофе.... даже человеческий разум может приблизиться к Мистерии Голгофы, если его использовать тонко и остро, приближая тем самым к имагинации... Человеческая фантазия (художника, например) может направляться так, что встает вся картина Голгофы. (21.09.1912 ИПН 139)

Человек использовал древнюю мудрость Мистерий, чтобы понять Мистерию Голгофы. На одной стороне, таким образом, стоит факт - Мистерия Голгофы, на другой - все то, что пытались привнести для понимания этой Мистерии Голгофы. Чтобы меня правильно поняли, я еще скажу: для понимания Мистерии Голгофы нет необходимости быть ясновидящим; но необходимо, чтобы результаты ясновидения были постигнуты здравым человеческим рассудком, и таким путем человеческая душа получила бы понятия, представления, идеи, которые относятся не к одному только чувственному миру, но объемлют собой и сверхчувственный мир. (11.08.1920 ИПН 198)

Если кто-то действительно в состоянии погрузиться в факты, произошедшие благодаря событиям в Палестине, благодаря Мистерии Голгофы, погрузиться с такой силой, чтобы целиком житъ внутри них, сделать их настолько наглядными, чтобы духовно живо увидеть их, то это действует сегодня как сила в кровообращении человека, и благодаря этому переживанию такой человек достигает того же, чего ранее достигали выделением эфирного тела. (30.06.1909 ИПН 112)

Дата публикации: 14.04.2010,   Прочитано: 18061 раз