Евангелист Марк был учеником апостола Петра. "Марк сам увидел в своей душе все то, что совершалось в Иерусалиме как Мистерия Голгофы. Долго был Марк учеником Петра. Но потом он пошел в одно особое место, где и получил то внешнее окружение, из которого почерпнул необходимое для своего Евангелия, ту окраску, которая была ему нужна". Он жил в Александрии, когда там была на высоте теософско-философская ученость евреев. (24.11.1912 ИПН 139)
При исследовании Евангелия от Марка, пожалуй, еще больше, чем при исследовании других Евангелий, необходимо сказать нечто о великих законах как человеческого, так и космического развития в целом. И действительно, указания этого Евангелия на глубины христианских Мистерий побуждают к наибольшему углублению в тайны и законы космического и человеческого становления. (19.11.1910 ИПН 124)
I 1-3. Во времена древнего ясновидения человек еще не находил в самом себе того, что могло бы повести его вверх, в духовный мир. Как дар притекающих извне сил должен он был принимать излияние духовных сил, приходивших извне в его душу. Поэтому пророки могли указывать на будущее следующим образом. Придет время, говорили они, когда человек почувствует в себе свое "я"; он тогда узнает, что он есть самосознающее "я", из которого ему должны открыться тайны духовного мира. Это должно прийти со временем. И такое время придет, когда человек сможет сказать себе: имея в себе мое <я>, силами этого "я" проникаю я в высокие тайны духовного мира! Но такое состояние должно быть подготовлено. Таким образом, низшая ступень Иерархий - человек - должна была быть подготовлена через ниспослание человеку того, чего в нем еще не было, чтобы он мог подготовиться к тому, чем ему надлежало стать. И вестник, Ангел, должен был возвестить человеку, что в будущем он станет этим "я> в полном смысле слова. Прежние Ангелы имели задачу показывать человеку духовный мир; теперь особенный Ангел получил особую задачу давать человеку дальнейшие откровения. Он должен был сказать людям, что они придут к своему "я"; откровения же прежних Ангелов обращались не к "я".
И пророк указывает на это: придет время для восприятия тайны "я", и из сонма Ангелов будет выделен один, который покажет вам, что эта тайна придет! Только так можем мы понимать значение слов: некий Ангел, некий вестник будет предпослан. Кому же этот вестник будет предпослан? Он будет предпослан человеку, которому надлежит прийти к самосознающему <я"; и он явится как существо из Иерархии Ангелов, которая до сих пор говорила к человеку, не имевшему в себе самосознающего "я". Вестник, о котором говорит здесь пророк, должен прийти и указать человечеству, что ему надлежит в своем внутреннем, в своей душе приготовить место для "я", для совершенного проявления "я". Таким образом, этот текст отмечает великий поворот в развитии человеческой души, когда люди, которые прежде для вступления в духовный мир должны были как бы выходить из самих себя, отныне могут оставаться в своем "я" и из этого "я" обретать тайны духовного мира.
И каждый, кто в то время искал посвящения, должен был уяснить себе: мне надлежит отказаться от восхождения в духовный мир при помощи моего астрального тела; ибо время вступления в духовный мир при помощи астрального тела миновало. Мое же "я" к такому вступлению еще не готово. А в том, что во мне стремится подняться и вступить в духовный мир для восприятия духовного, я могу узнать не больше, чем лишь о существовании во мне чего-то такого, что со всей силой и мощью стремится к духовному!
Таков был душевный опыт каждого, кто искал тогда пути к духовному свету, который называли: "путем в одиночество души", или "путем в одиночество".
Что же должен был сделать вестник, подготовлявший явление Христа? Он должен был сказать людям, искавшим познания приближавшегося Христа, о "пути в одиночество". Он должен был глубоко познать одиночество. Он должен был стать провозвестником одиночества души. (6.12.1910 ИПН 124)
I 7-8. Если кто-нибудь приходил к посвящению путем излияния души в макрокосм, не достигнув сперва высшего солнечного посвящения, оставаясь как бы в пределах частичного, неполного посвящения, то его душевный взгляд, его душевный свет направлялся к тем тайнам, которые можно было найти в связи с каким-нибудь одним определенным созвездием. Но сначала его взгляд должен был очиститься от материального (восприятия); вот почему - или в ритуалах Мистерий, или через "благодать свыше", как у Иоанна Крестителя, - заботились о том, чтобы взгляд такого человека направлялся к данному созвездию, но так, чтобы между ним и этим созвездием находилась Земля. Другими словами, его взор должен был ночью сквозь Землю устремляться к созвездию. Когда на созвездие смотрят не физическими глазами, то видят не физическое, а духовное, т.е. те тайны, которые выражает собой это созвездие.
И взор Иоанна Крестителя был подготовлен так, что мог ночью проникать сквозь материю Земли в направлении созвездия Водолея; и когда Ангел овладел его душой, он смог получить то посвящение, которое называлось "посвящением Водолея". Таким образом, Иоанн Креститель - со всем тем, что он знал, что он чувствовал, - мог предоставить в распоряжение Ангела все те способности, благодаря которым Ангел мог высказать всю полноту посвящения Водолея и указать на грядущее явление власти Я, "Kyrios", господина в душе. - Вот что давало посвящение Водолея.
Но вместе с тем Иоанн Креститель указывал, что пришло время, когда посвящение Водолея стоит на переломе, когда оно должно смениться другим, дабы могло быть вполне понято приближение господства Я. Поэтому он говорил своим близким ученикам: "Я тот, кто может предоставить в распоряжение своего Ангела все силы, проистекающие из посвящения Водолея. Но за мною идет Некто, Кто может предоставить в распоряжение своего Ангела дальнейшие силы!"
Иоанн получил посвящение Водолея и указывал, что Тот, Кто должен прийти, будет иметь посвящение Рыб, т. е. посвящение, следующее за посвящением Иоанна как более высокое посвящение. Поэтому Иоанн Креститель говорил своим близким ученикам: "Через посвящение Водолея я могу отдать в распоряжение своего Ангела те силы, с помощью которых он может возвестить, что идет "Kyrios" господин: но придет Некто, имеющий силы, символизируемые в посвящении созвездием Рыб. И Он примет в себя Христа!"
Этим Иоанн Креститель указывал на Иисуса из Назарета. И поэтому древняя традиция дала Христу символ Рыб. А так как все происходящее внешне являет собой символы внутренних процессов, то помощниками Посвященного Рыб были избраны "рыбаки". Все это глубоко символические действия для выражения духовных тайн. - "И более высокое посвящение низойдет к человечеству!" говорил Иоанн. "Тогда становится возможным не только такое крещение, каким крестил Иоанн, но более высокое, которое Иоанн называет крещением Духом Святым. (6.12.1910 ИПН 124)
Таковы глубинные, астрософические тайны Евангелий. Не должно казаться странным, что многим их понимание не по силам. Но было бы в высшей степени странным по этой причине утверждать, что таковых тайн не существует вовсе, что, скажем, <рыбаки"-апостолы, символ рыбы, который изначально связывают со Христом и т.п., - вещи случайные, ничего не значащие.
I 12-13. Если евангелисты Матфей и Лука изображают нам прежде всего рождение человеческой личности, то Марк рисует Христа, сошедшего в Иисуса из Назарета.... Вы находите некое повторение чудес, происходивших при рождении Заратустры, в величественном кратком сообщении Ев. от Марка: "Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню... и Он был там со зверями и Ангелами (т.е. духовными существами), служившими Ему". Евангелие от Матфея рисует нам нечто совершенно другое, как бы повторение искушения Будды, т.е. то, что происходит при погружении человека в свое собственное существо, когда перед душой выступают все искушения и соблазны. Следовательно, мы можем сказать: Евангелия от Матфея и Луки рисуют тот путь, какой проходил Христос, погружаясь в оболочки, предоставленные ему Иисусом из Назарета; Евангелие же от Марка рисует то, что должен был пережитъ Христос как своего рода историю искушения, возникающего при столкновении с окружающим, - как сталкивались с окружающим все основатели религий, инспирированные, освященные духовной сущностью свыше. Христос Иисус совершает и то и другое, между тем как прежние водители человечества совершали всегда лишь одно. Он соединяет оба пути в духовный мир: внешний и внутренний (мистический и аполлонический). И существенным является именно то, что происходившее раздельно в двух великих потоках (посвящения) сливается здесь в один общий поток. (19.09.1910 ИПН 124)
I 22. Что же пережили бывшие в синагоге, когда среди них появился Христос?
До сих пор они слышали поучения "грамматиков" - тех, кто изучал сообщения Духов Времени, Духов Народа и т.д. Такое было привычным. Но вот выступил Тот, Кто учил не как они, Тот, Чьи слова были непосредственным откровением сверхчувственных сил самой природы, подобными грому и молнии. И когда мы знаем о восходящем порядке устроения Иерархий, то мы можем понять всю глубину значения этих евангельских слов.... Они начали смутно чувствовать то, что вошло в Иисуса из Назарета и что дано символически как крещение от Иоанна. И, в сущности, эти собравшиеся в синагоге шли еще не особенно далеко, когда говорили: Он говорит так, что можно почувствовать: это говорят Эксузиаи, Власти, а не только Начала, Архангелы - Духи Времени или Духи Народа. (16.01.1911 ИПН 124)
Опишем общий порядок Божественных Иерархий. Имеется девять родов существ, стоящих в мироздании выше человека. То развитие, которое человек проходит на Земле, они прошли в неизмеримо далеком прошлом. Существа эти образуют три группы, в связи с чем говорят о существах І-й, ІІ-й и III-й Иерархий. В разных оккультно-религиозных традициях им даны различные Имена. Выше Существ Иерархий простирается сфера Божественной Троицы: Отца, Сына и Св. Духа, - ниже - три Царства природы и человек. Кроме того, в устроении и творении мира участвуют сонмы так называемых элементарных духов (сильфы, саламандры, ундины, гномы) и духов иного рода. Одни из них являются отпрысками, порождениями Иерархий, другие - плод чрезмерных человеческих страстей. Еще в духовном космосе имеются, так сказать, вторичные, отраженные, духи.
БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА
Первая Иерархия:
Серафимы, или Духи Вселюбви, Воспламенители Огня Херувимы, или Духи Гармонии, Полнота Софии Троны, или Духи Воли, Престолы, Лучистые Жизни, Лучистые Пламена, Возвышенно Правящие
Вторая Иерархия:
Господства, или Духи Мудрости; в латинском - Кириотетес
Силы, или Духи Движения, Духи Деятельности, Добродетели, Махат, Могущества; в лат. - Динамис
Власти, или Духи Формы, Элохимы, Духи Откровения, Духи Света; в лат. - Эксузиаи
Третья Иерархия:
Архаи, или Духи Личности, Начала, Духи Времени; в лат. - Принципатус
Архангелы, или Духи Огня, Духи Народов, Духовные Вестники
Ангелы, или Сыны Жизни, Вестники Богов, Дианические Существа, Дхианы, Лунар-Питрис, Баришад-Питрис
Рудольф Штайнер говорит, что если желают получить представление о І-й Иерархии, то нужно постараться создать образы, в которых духовное (зримое только сверхчувственно) деятельно открывается в различных формах чувственного бытия. Духовное в образности, доступной восприятиям чувств, должно стать содержанием мысли о І-й Иерархии.
Если желают получить представление о ІІ-и Иерархии, то нужно постараться создать образы, где духовное не в формах, доступных восприятию человеческих чувств, а в чисто духовной образности должно стать содержанием мыслей о ІІ-й Иерархии.
Если желают получить представление о III-й Иерархии, то нужно постараться создать образы, в которых духовное открывается не в формах, доступных чувству, и не чисто духовным образом, а так, как мышление, чувствование и волеизъявление живут в человеческой душе. Духовное в душевной образности должно быть содержанием мыслей о ІІІ-й Иерархии.
К ІІІ-й Иерархии можно подойти духовно, познавая мышление, чувствование и волеизъявление... Ко ІІ-и Иерархии можно подойти, рассматривая природу как явления живущего в ней духовного. Местом своего пребывания ІІ-я Иерархия имеет природу, дабы в ней действовать на души.
К І-й Иерархии можно подойти духовно, если смотреть на проявления природы и человеческого царства как на деяние (творение) действующего в них духовного. Первая Иерархия местом своего действия имеет природу и человеческое царство, в которых она раскрывается. (ИПН 26, тез. 76-81)
Имена Иерархий есть своего рода обозначение их управления. Эти Имена открываются человеку, если он сверхчувственно поднимается в нижнюю область "Страны Духа" (ниже ее находится "Страна Душ"). В верхней области этой "Страны" посвященному даруется познание Существ Иерархий. (28.03.1910 ИПН 119)
I Иерархия: Творение мира. Творение существ. Ею созданы Духи кругооборота времен, Управители временем.
II Иерархия: Себя-созидание. Возбуждение жизни в творении. Ею созданы групповые души царств природы.
III Иерархия: Откровение. Наполненность духом. Ими созданы элементарные духи природы. (7.03.1912 ИПН 136)
Все, что мы встречаем, обращяясь к глубинам Земли, мы относим к существам... 1-й Иерархии"*. Извне па Землю действует ІІ-я Иерархия. Третья Иерархия действует более внутри человека, вплетаясь в действия двух других Иерархий. (11.06.1910 ИПН 121)
*Глу6ины Земли сложны. Они содержат и иной, чрезвычайно темный, план бытия.
Ангелы, Архангелы и Архаи действуют на человека, не пользуясь при этом силами природы, а только тем, что действует на человека душевно-духовно, т.е. речью (языком), мыслями и т.д. Их деятельность не захватывает низших членов человеческого организма - эфирное и физическое тела. Напротив, начиная вверх от Духов Формы, мы имеем таких духовных существ, которые действуют также и во внешних силах природы, которые руководят и управляют воздухом (вот почему в книге Бытия сказано, что Ягве Элохим "вдохнул человеку дыхание жизни"), светом ("и сказал Бог (Ягве-Элохим): Да будет свет") и подготовлением питательных веществ в царствах природы. Они управляют этими царствами природы. Молния и гром, дождь и солнечный свет, произрастание и т.д. - короче говоря, все распределение и устройство земных отношений принадлежит духовным существам высоких Иерархий. (16.01.1910 ИПН 124)
Таким образом, человек сотворен вместе со всеми царствами природы. Как в них, так и во внутреннем его души открываются ему его творцы. Поэтому природопознание должно быть также и духопознанием. Свое поклонение творцам человек осуществляет в таинстве причастия, которому предшествует пресуществление земных веществ, низведение в них духа, дабы природу вновь одухотворить. С нею соединен Христос воскресший - вторая Ипостась Божественной Троицы.
Нет ничего недостойного в том, чтобы о существах Иерархий говорить как о богах, о творцах, ибо даже существо Ангела, фактически, вмещает в себя почти все представления человека о Боге. Но Иерархии являются проводниками, исполнителями высшей воли - Воли триединого Бога. Чрезвычайно трудно пробудить представление о том, что там, в высоте, над Иерархиями, пребывает как духовная Сущность самых высоких духов. Поэтому в ходе эволюции человечества отдельные религии и мировоззрения с благоговейной осторожностью избегали говорить в ясных, напоминающих о чувственном мире представлениях о том, что пребывает там, еще выше Иерархий... человеку подобает в глубоком благоговении хотеть все более учиться, что бы получить приблизительное представление о том, что пребывает на той высоте... (7.03.1912 ИПН 136)
Знанием об Иерархиях обладали в древних Мистериях. О них знали в христианской эзотерической школе Дионисия Ареопагита. Сама эта школа была основана апостолом Павлом, который не только внешне нес античному миру весть о Христе, но и создавал повсюду небольшие центры новых, христианских, Мистерий. Один из них просуществовал до VI-VII века. Его последний руководитель, носивший по традиции имя первого (о котором идет речь в "Деяниях апостолов"), записал тайное учение "О Божественных Именах". Столь многое раскрывается человеческому духу даже из одного евангельского стиха.
III 16-19. Двух из апостолов Христа называют "сынами грома", чтобы показать, что тс, кто Его, имеют отношение также и к надземному элементу. Далее. Христос дает своим ученикам имена от свойств элементарного мира... Он называет Симона "скалой" (Петр). Этим опять указывается на сверхчувственное. (16.09.1912 ИПН 139)
Не случайно также, что числом апостолов - 12. Через них в земном выражает себя весь круг Зодиака, Макрокосм. Христос-Солнце стоит в центре как тринадцатый и через них при соучастии Иерархий изливает силу Своего Импульса во все земное. Все духовные, мистические братства, стремившиеся поставить себя на служение Христу, имели в своем центре круг из 12 человек. Таковы, например, рыцари короля Артура, братство Христиана Розенкрейца, Св. Грааля*. Апостолы осознавали эзотерический, оккультный смысл своего служения. И когда Иуда, стоявший под знаком Скорпиона, совершает предательство и умирает, они на его место избирают другого. Христос же после воскресения присутствует внутри их круга сверхчувственно.
*В наше время существует множество оккультно-политических спекуляций, пытающихся увязать себя с течением эзотерического Христианства. Не о них у нас речь.
Церковь протестует против оккультизма, но нужно, вероятно, не протестовать, а делать ясные различия между темным, ложным и светлым, истинным оккультизмом. Иначе, если быть последовательным, пришлось бы и в Христианстве от многого отказаться. Да и вообще, религия, имеюшая дело главным образом со сверхчувственным миром, - как может она протестовать против его проявлений или против возможности прийти в сознательную с ним связь? Правда, она допускает возможность чуда, но только в том случае, если оно совершается под ее эгидой. А как быть с тем, что "Дух дышит, где хочет"? Лишь компетентность в вопросах оккультизма могла бы дать церкви право выносить суждения о нем. А для этого ей пришлось бы всерьез заняться эзотерическим Христианством.
III 20-21. И, услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя" (von Sinnen - буквально: лишиться рассудка, сойти с ума, быть вне себя, без памяти). "В таком виде этого места нет в других Евангелиях. Но если мы вспомним, что развитие человечества направляется в сторону все большего и большего оправдания слов апостола Павла: "Не я, но Христос во мне", что, следовательно, плодотворным может быть только такое человеческое "я", которое примет в себя Импульс Христа, то мы можем приведенное выше место отнести именно к нашему времени. Та судьба, которой Христос Иисус, преобразуя будущее, подвергся во время палестинских событий, постигнет все человечество. В ближайшее время все сильнее и сильнее будет чувствоваться рост неприязни к духовно-научному возвещению, исходящему из внутреннего понимания Христа... Ибо нужно еще и еще раз отметить, что важнейшие факты, предлагаемые в духовном познании, большая часть человечества станет рассматривать как фантазии и безумные измышления. И в Евангелии от Марка мы должны почерпнуть укрепление, необходимое нам, чтобы противостоять тому сопротивлению истине, которое проявится в области спиритуального. (7.03.1911 ИПН 124)
III 24. В религиозном воззрении Ветхого Завета содержится определенное осознание люциферического влияния. Аналогичного осознания ариманического влияния там нет. В Новом Завете Ариман осознается. Там, где в нем говорится "демон", имеется в виду Люцифер; где говорится о "сатане" - Ариман.
Чтобы понять природу этих духов, необходимо изучать эволюцию мира и человека в свете Антропософии. Нужно знать, когда и почему некогда бывшее единым космическое тело разделилось на Солнце, Луну и Землю, а также, что до возникновения Солнечной системы развитие мира протекало в другом эоне, называемом древней Луной. Во всех этих процессах действовали Божественные Иерархии. Упрекать при этом Антропософию в политеизме, многобожии бессмысленно, поскольку в Библии говорится об Иерархиях, они изображены на иконах: Серафимы - шестикрылыми со множеством очей, Херувимы - четырехкрылыми, Престолы - в виде колец с крыльями. Все это полно глубочайшего смысла и может быть понято с помощью Духовной науки.
Иерархии - истинные творцы человека, и они же - служители Триединого Бога. Создавая мир материи, свободный человеческий дух, они не могли не допустить их противостояния себе в течение какого-то времени. Но чтобы этот противостоящий мир мог существовать, им пришлось также создать неких вторичных, отраженных богов, способных действовать в том мире непосредственно, - отраженных богов в иллюзорном вещественном мире. В этой связи можно говорить о царстве солнечных богов и лунных. Разницу между ними можно описать следующим образом. В Мистериях древности путь к одним из них вел в небесные сферы, к другим - в глубины души. Путь вовне обозначали как солнечный, путь вглубь души называли лунным (мистическим). Люциферические существа предстают нам в таком случае как такие, которые не участвовали в произошедшем на определенном этапе развития Солнечной системы отделении Солнца от Земли. Когда это произошло, они не смогли последовать за Солнцем, поскольку были не способны проходить очень высокое солнечное развитие. Причиной того было их отставание в предыдущем эоне, на древней Луне. На Земле они попытались с помощью человеческого развития наверстать упущенное ими. Но этим существам было не дано приблизиться к человеческому "я". На него действовали высокие Иерархии, ушедшие с Солнцем. Они действовали на человеческое "я" извне, а изнутри на него действовали те существа, которые выделили Луну из Земли.
Существа, не смогшие удержаться в солнечном развитии, "павшие с Солнца", люциферические, подступили к человеческой душе, когда она еще была не готова воспринять откровение тех благодетелей, которые выделили из Земли Луну. Слишком рано подступили они к человеческой душе. Если бы человек дождался своевременного благодетельного воздействия существ, действовавших с Луны во внутреннем души, то наступившее преждевременно пришло бы в нужный момент. Лунные боги должны были постепенно сделать человеческие души зрелыми для развития я-сознания. Но подступили другие существа (отставшие) и свое воздействие излили вместо "я" в астральное тело человека изнутри, как это делали лунные боги, и таким образом они пошли тем же путем, что и лунные боги, но только преждевременно... в Библии эти существа символизированы в образе змея. Эти отставшие люциферические существа насадили в человеческое астральное тело независимость, энтузиазм, свободу вместе со способностью творить зло. Они изнутри воздействовали на одно только астральное тело, т.к. извне воздействие происходит не только на астральное тело, но и на "я". (30.07.1909 ИПН 113)
Таким образом, люциферические существа многоаспектны - они играют как положительную, так и отрицательную роль в развитии человека. Их отрицательная роль проявляется в том случае, если человек предается страстям, вожделениям. В более высоком аспекте они несут свет мудрости. Не понимая двойственной природы этих существ, церковь пугливо отстраняется от всякого познания. Но знание, мудрость человеку надлежит не гнать, а христианизировать, как, впрочем, и все другое, - искусство, например. Тогда человеком спасается даже Люцифер. Он встает на служение Христу.
Существуют разные роды люциферических существ, например ангельского тина. В отличие от Ангелов правильного развития, которые при всех своих проявлениях тут же открываются вовне, люциферические ангелы в ходе времени не захотели открываться, пожелали отвлечься от своей природы. Так они получили возможность развить в себе внутреннюю самостоятельную жизнь вместо наполненности высшим духом. Но с этим были связаны и определенные последствия: они должны были сделаться духами неправды, духами отрицания своего собственного существа - духами лжи. Они этого не хотели, но таково было неизбежное следствие, поскольку им пришлось оторвать себя от Существ высших Иерархий, дабы создать себе собственную субстанцию, отличную от субстанции Иерархий. (8.03.1912 ИПН 136)
Имеются люциферические существа, отпавшие и от более высоких Иерархий, например от Иерархии Духов Формы. Но их отпадение носит скорее условный характер. И если человек не понимает этого, то трудные переживания постигают его в посмертном странствии в сфере Солнца и выше. Незнание - это тоже грех, за который приходится платить.
Иная природа у ариманических существ. Они обусловливают овеществление чувственного мира... подлинная область их обитания находится в царстве минерального.... В более высоких царствах природы они имеют своей задачей вызывать смерть. (ИПН 17, гл. "О псв.")
Повсюду, где духовное царство хочет стать мирским (светским), вмешивается Ариман и захватывает то, что живет как сокровенное, святое и жило также уже в премудрости человечества. (13. 11. 1921 ИПН 208)
Ариманические духи хотят особым образом опекать человеческий интеллект, приводить его в зависимость от земного; они также желают развить человеческую волю (Люцифер стремится ее подавить), но лишь в земном мире; они пугаются человеческого здравого смысла. Ариман стремится сделать из нас просто временных людей, стремится оторвать нашу земную жизнь от нашего космического прошлого, закон сервировать земного человека. (21.09.1918 ИПН 184)
Имеется и множество других способов воздействия на человека у люциферических и ариманических духов. Познавая их, христианин исполняет свой прямой долг. "Царство Божие усилием берется", в первую очередь - познавательным усилием.
VIII 1-9. (см. также Мф 14; 17-21). Если правильно прочесть первоначальный текст, где говорится о насыщении пяти тысяч, то там сказано следующее: ученики раздали хлеб и рыбу, и каждому было предоставлено поступать с этим, как он хочет; но никто не захотел делать с этим ничего другого, как ощутить в этот момент силу, исходящую от могучего эфирного тела Христа Иисуса. Никто не захотел ничего другого. Христос же, прежде чем раздать хлеб и рыбу, обратился с благодарственной молитвой к небесам. Благодаря молитве Господа ели люди хлеб! И это происходило без физического акта. Поэтому Христос о происшедшем мог потом сказать: Я есмь хлеб жизни! Итак, что же ели люди? - Силу тела Христова! И что при этом осталось? - Остаться могла только сила тела Христова. Она действовала с такой мощью, что ее потом можно было еще и собрать - 12 корзин, по числу частей человеческого тела, как оно связано с кругом Зодиака. (7.07.1909 ИПН 112)
Необходимо всегда иметь в виду, что Христос пришел на Землю Ипостась Триединого всеобъемлющего Бога. Вся видимая Вселенная есть лишь одно из Его откровений. Основу ее бытия составляет иная Вселённая - Вселенная жизненных, эфирных, сил. Это трудно себе представить, но именно такую полноту сил несет в Себе Христос. Она действует из двенадцатеричности мира неподвижных звезд, круга Зодиака, будучи многообразно модифицированной Иерархиями, сферами планет. Солнце является неким центром истечения этих сил в пределы планетной системы более непосредственным образом, поскольку оно одновременно и звезда и планета, и через него Христос приходит в связь с Землей.
Человек, как микрокосм, творится силами большой Вселенной. Поэтому его телесность 12-тичленна. Солнечная система постоянно совершает движение внутри круга Зодиака, и некогда, в условиях не столь грубо физических, как теперь, человек, сотворенный в мире эфирно-астральных сил, стал приходить в связь с материальным телом. Он как бы впервые "ступил" на Землю в знаке Рыб, и возник зачаток того, что ныне мы имеем как ступни. Потом он стал погружаться все глубже и глубже, пока с материей не соединилось духовное образование головы. Последнее произошло под действием сил знака Овна.
По мере материализации человек отторгал от себя несовершенное астральное, и оно воплощалось, оплотневало в виде животного царства. Вот почему возник "животный" круг (Зодиак). Имело при этом место и действие иных сил.
В более поздние времена, когда физический облик человека сложился окончательно, действие зодиакальных сил стало сказываться в культурно-историческом развитии человечества, в развитии индивидуальных душевно-духовных сил человека. В этой связи прохождение Солнечной системы через один знак Зодиака выражается во вполне определенном этапе культурного развития. Христос явился на Землю в греко-латинскую культурную эпоху; она является четвертой в ряду более крупного отрезка эволюции, называемого "коренной расой". Наша эпоха - 5-я, она началась в 1413 г. и стоит под знаком Рыб. Через 2160 лет (время прохождения Солнца через один зодиакальный знак) наступит 6-я, так называемая славяно-германская культурная эпоха; тогда солнечная система будет находиться в знаке Водолея.
Именно такого рода отношения имеют в виду евангелисты, когда говорят о насыщении четырех и пяти тысяч. В древности полнота людей обозначалась специальным термином "тысяча". Ученики Христа сверхчувственно, имагинативно ощущали свою связь с силой Христа... с силой Солнца, участвуя в акте насыщения "тысяч". Их высшее сознание понимало: сила Христа несет нам то, что является необходимым и правильным для 4-й культурной эпохи, эпохи Овна. В этом положении Христово действие приходит как из верхних семи, дневных, знаков Зодиака, так и от пяти нижних, к которым Земля обращена ночью; оттуда действует, как это принято называть в оккультизме, "ночное" Солнце (сквозь Землю). Оно посылает силы для 5-й, современной, культурной эпохи.
Когда произошло насыщение хлебами четырех тысяч, то это были "тысячи" четвертой эпохи, накормленные силой Христа, посылаемой силами Солнца, семью дневными знаками Зодиака. Насыщение пяти тысяч - это уже относится к 5-й эпохе. Между четырьмя и пятью тысячами находятся Рыбы (10.09.1910 ИПН 123)
VIII 27-33. Рудольф Штайнер дает особый перевод этих стихов: Христос, говоря с учениками, спрашивает их: что думают теперь люди о том, что происходит?... ученики отвечают: люди думают, что это ходит вокруг дух Илии или Иоанна, или еще кого из пророков... - А как выдумаете, - спрашивает Христос, - отчего все это происходит? - Тогда говорит Петр: все это происходит потому, что Ты Христос,... т.е. Ты Водитель, который не прошел, как обычно, через Мистерию. Ты пришел прямо из Космоса, и теперь Ты Водитель человечества.... И было нечто неслыханное в том, что произнес Петр ... ибо этого нельзя было выносить вовне, о чем священные законы говорят, что оно должно остаться тайной...
Это величайшее решение, которое принимает Христос: все, о чем до сих пор по людским законам следовало молчать, должно быть явлено перед глазами всех, перед мировой историей....
И Христос отбрасывает от своей души нерешительность... Отойди от Меня, нерешительность (сатана)... В этом месте мы имеем дело с величайшим историческим монологом Бога об откровениях Мистерий, монологом Бога, никогда еще не бывшего в земной эволюции. Удивительно ли, что монолог Бога не понятен человеческому интеллекту? (20.09.1912 ИПН 139)
Он спрашивал у окружавших Его: что говорят люди о том, что такое есть Я? Что разумеют они под Я? Тогда те, кто был вокруг Иисуса, отвечали: люди говорят: чтобы Я стало истинным, в нем должен житъ Иоанн Креститель. Другие же говорят, что это Я должно быть пронизано Илией и что Илия должен жить в Я; иные еще говорят, что какой-нибудь из пророков должен быть понят так, что Я говорит: не Я, а этот пророк действует во мне. Христос же говорит тем, которые были вокруг Него: а что скажете вы о Том, Кто есть Я? Тогда Петр отвечал: Я постигнуто так, что мы познаем Его о Его духовности как Ты, - это есть Христос! Тогда Он сказал окружавшим Его: остерегайтесь говорить это обыкновенным людям! Ибо этой тайны они еще не могут понять. - Тех же, которые вокруг Него были пробуждены этими словами, Он начал учить: то в человеке, что внешне-физически выражает собой Я-сущность, должно пострадать, чтобы это Я-существо могло ожить вполне; а таким, каким оно было, оно должно было отпасть, чтобы учителя человечества, знающие, что гласит священная мудрость, сказали: в своем теперешнем образе оно не пригодно, в этом образе оно должно быть умерщвлено, и согласно обусловленному мировыми соотношениями трехдневному ритму снова ожить в высшем образе. И они были потрясены, что Он говорил эти слова так открыто и свободно.
Здесь необходимо сделать одно разъяснение. Прежде подобные слова могли произноситься только в Мистериях. Они были тайной, которая до той поры выговаривалась только в храмах Мистерий, - тайна о том, что человек в посвящении должен был пройти через "умри и будь"! (Гете). И через три дня проснуться. Вот чем объясняется то, что следует дальше.
Петр был потрясен, он отвел Христа в сторону и убеждал Его, что ничто подобное не должно говориться открыто и свободно. Тогда Христос Иисус обратился к нему и сказал: когда ты так говоришь, Петр, то это внушает тебе сатана: ибо то, как ты говоришь об этой истине, уже не относится к нашему времени, но принадлежит к прошлому; тогда она должна была быть замкнута в храмах. В будущем, в свете величайшей Мистерии - Мистерии Голгофы, она должна все больше и больше становиться достоянием всего человечества. Так решено Божественным Водительством мирового развития. И кто говорит иначе, тот говорит не из божественной мудрости, но извращает божественную мудрость в тот временный образ, какой она имела у людей в прошлом.
Так приблизительно должны мы понимать это место, которое во всем своем выразительно-кратком величии встает перед нами в Ев. от Марка. Многие должны уяснить себе, что Импульс Христа, именно в смысле Ев. от Марка, заключается в том, чтобы мы приняли Христа в наше <я> и все больше и больше осуществляли слова апостола Павла: "Не я, но Христос во мне!>; и не абстрактный Христос, а Христос, Который послал Духа Святого, конкретного Духа, действует в человеческой душе с той закономерностью, как это было показано выше. (7.03.1910 ИПН 124)
XI 8-27. С въезда Господа в Иерусалим начинается последняя, страстная, неделя великого предпасхального поста. Каждый день этой недели мистериален: космичен и одновременно обращен к душе каждого отдельного человека, символичен. Космическое Существо Христа приближается к совершению Мистерии Голгофы. Для этого Оно должно совершенно слиться с человеком Иисусом из Назарета, к чему Оно шло в течение всех трех лет. Лишь окончательно став человеком, Христос может совершить Свое деяние как значимое для каждого человека, как Мистерию, которую рано или поздно переживет каждый человек.
Поэтому въезд Христа в Иерусалим в вербное воскресенье - это одновременно вхождение Христа в три оболочки (тела) человека, к которому христианин готовит себя в течение всего года, ожидая пережить плоды своей работы над собой именно в этот день. Тело - храм души и духа: "Там осмотрел Он все". Христос-Солнце в воскресенье, в день Солнца, осматривает этот храм.
В великий Понедельник Христос увидел смоковницу, на которой не было плодов. Смоковница представляет собой некоего рода христианский аналог дерева Боддхи, под которым пережил просветление Будда. Под смоковницей сидит Нафанаэль - посвященный предхристианской эры. Христос переживает не личный и не физический голод, а духовный голод всего человечества. И он объявляет, что под деревом Боддхи больше не созреют плоды высшего познания - на смену старому посвящению приходит новое. Высшее познание станет отныне притекать от Мистерии Голгофы. Всю сцену со смоковницей апостолы переживают ясновидчески. (22.09.1912 ИПН 139)
После смоковницы идет сцена изгнания торгующих из храма. - Чтобы в храме души мог обитать Бог, из него должны быть удалены блуждающие, спекулятивные мысли, вожделения чувств, алчность, а также деяния, направленные на удовлетворение узкого эгоизма.
Далее к душе подступают искушающие силы Люцифера и Аримана, опосредованные саддукеями и фарисеями. Эта сцена напоминает другую - сцену искушения Христа после крещения на Иордане. Только там Богу предстали сами искусители; теперь Сыну Человеческому они предстают в оболочке неправедных дел человеческих. Ведя с ними борьбу, Христос передает ее дальнейший ход в наши руки. Эта борьба пронизывает все дела человеческие и победа в ней означает христианизацию мира, всех человеческих отношений.
XIII 1-37. Относительно содержания этой главы Ев. от Марка (она дана и в Ев. от Матфея, и в Ев. от Луки), носящей название "Малый Апокалипсис", Рудольф Штайнер говорит следующее: на людях, которые, исходя из духовного познания, верят в дух, исполнится, в силу глубокой неприязни нашего времени к этим вещам, исполнится то, что сказано именно о нашем времени в Евангелии от Марка: "Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить; ибо не вы будете говорить, но Дух Святой". И еще: Если мы духовно правильно постигнем нижеследующие слова, то мы можем отнести их к нашему времени и к ближайшему будущему: "Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, и не будет".
Мы должны применить эти слова к пониманию человека: вся скорбь предстоит тому будущему, которое выразит истинное в его духовной правде. "И если Господь не сократит тех дней, ничто не спасется для принятия того, что будет пищей духовной; но ради избранных сократил Он эти дни". А далее следует: "Тогда, если кто скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, - не верьте!" Ев. от Марка указывает этим на возможное материалистическое понимание Христа. "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все". Удар материализма будет так силен, что человеческим душам будет необходимо развить в себе всю крепость, чтобы действительно выдержать слова: "Восстанут лжехристы и лжепророки!" И когда скажут: "Вот, здесь Христос!", - то человек, который стал под правильное воздействие Духовной науки, сможет последовать призыву: "Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос! - не верьте". (8.07.1910 ИПН 124)
Подобные сообщения не могут не навести на самые серьезные размышления. Церковное сознание привыкло принимать Св. Писание как книгу, повествующую либо о незапамятном прошлом, либо о невесть каком далеком будущем. Однако в действительности ничто в мире не стоит на месте, и, не видя, что за времена приблизились к нам, даже правоверный христианин впадает в грех описанных в Евангелии "неразумных дев", не удосужившихся заправить лампы маслом. Мир же материализма, поистине, напоминает того управителя, который, полагая, что хозяин дома никогда не вернется, принялся пьянствовать и притеснять слуг.
Уже в последней трети XIX в. в сферах духа произошло событие величайшего значения, о котором сообщает Рудольф Штайнер*. Этим событием было низвержение Архангелом Михаилом дракона из сфер Неба. Михаил в Иерархии Архангелов занимает особое место. По своему развитию он уже достиг ранга Духа Личности, Архая, однако остается жертвенно в архангельской Иерархии ради служения развитию. Чтобы понять его роль в эволюции, необходимо обратиться к давно прошедшим временам.
*Быть может, кто-то спросит: А почему об этом сообщает Штайнер, а не, скажем, папа римский? - Вероятно, по той же причине, по которой не древнееврейские первосвященники, а ессей Иоанн Креститель возвестил о Пришествии Христа.
В ряду культурных эпох, семь из которых образуют более крупный этап эволюции, называемый "коренной расой", первой была древнеиндийская. С нее началось, говоря языком Ветхого Завета, послепотопное развитие человечества. До того центр цивилизации находился на континенте Атлантида, там, где теперь находится Атлантический океан. Этот континент в течение примерно столетия был разрушен природными катаклизмами, вызванными упадком нравов древнего человечества, имевшего более непосредственное, чем теперь, отношение к силам природы. Память о той катастрофе и отражена в библейском мифе о всемирном потопе. Вся земная кора тогда пришла в движение: на месте морей стали возникать новые континенты, и наоборот - целые континенты стали погружаться под воду.
Великий посвященный Атлантиды, Ману, вывел наиболее перспективную, с точки зрения дальнейшего развития, часть человечества в ту область, где ныне находится пустыня Гоби. Уже в Атлантиде Ману стоял под водительством Христа, действовавшего тогда из сферы Солнца, и как посвященный Христа он насадил послеатлантическому развитию импульсы, необходимые для выработки индивидуального "я" и принятия в него откровения Христа.
Древнеиндийская культура, стоявшая под влиянием созвездия Рака, еще неохотно шла к овладению физическим планом. Люди тогда обладали еще довольно высокой степенью группового сознания, были способны пользоваться не физическим, а эфирным мозгом. Благодаря этому древние индусы, ученики Мистерий, могли проникать в высокие сферы духовного мира двумя путями: нижним и верхним. Древний индус как бы говорил себе: я иду вовне, в мир природы, а также углубляюсь в собственную душу, прихожу же при этом к Единому.
Вслед за древнеиндийской развилась древнеперсидская культура, и там пути в сверхчувственное разошлись. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство, хотя он и чувствовал, что они должны сливаться. Поэтому он говорил о невидимом Боге, пра-Боге - Заруана-Акарана.
Водителем древнеперсидской культуры был ученик великого Ману - Заратустра. Он переживал высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, окруженный служителями-вестниками, Амшаспанд. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа - Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низко стоящих существ - фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Обращаясь внутрь себя, перс наталкивался на эфирное тело, которое полнее, чем у индуса соединялось с физическим телом. Пользоваться им для сверхчувственных переживаний было уже нельзя, потому перс и не видел высшего единства. Он мог видеть лишь с помощью астрального тела, души ощущающей, которая тогда находилась в зачаточном состоянии; в ней же таились последствия древнего искушения, которое подошло к человеку не извне - к этому у люциферических духов нет способности, - а изнутри. Если перс смотрел на то, чего можно достичь, направляя взор вовне, то он созерцал Мистерии Аура Маздао; обращая взор вовнутрь, он, по причине люциферического райского искушения, оказывался перед врагом Аура Маздао - перед Ариманом. Очищая душу на пути посвящения, перс переживал внутри себя исполненное света царство Люцифера. Его он и называл Богом Митрой.
Также и в следующую, египто-халдейскую, культуру было два пути в духовный мир. Но ощущение, что они должны сходиться, стало еще более смутным. Как о существе высшего Единства говорили персы о Заруана-Акарана. Халдеи называли его Ану. А то, что стояло близко к человеку и являлось лишь тенью высшего, носило имя Апасон. Существо, сформированное из Жизнедуха, называлось Тауф, из Самодуха - Моймис.
Иными словами, все это были древние имена Божественных Иерархий или их служителей.
На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, получившее позже имя Адонис. Путь этот уже в то время был необычайно опасен. Шедшие по нему должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лунным богам. Это существо стояло на Пороге, который переступали, идя из душевного в духовный мир. Переступая Порог внешних чувств, посвященный встречал другого стража - Меродаха, или Мардука, природа которого восходит к Архангелу Михаилу.
В дальнейшем, по мере приближения к новой эре, возникла необходимость вновь соединить внутренний и внешний пути в сверхчувственное. Соединительный элемент для этого был найден в Уре Халдейском. Там было взято откровение, пришедшее извне; затем это пошло в Египет, соединилось с исходящим оттуда, так что впервые в существе Ягве выступил предварительно свет Христа, который соединил оба пути. В Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем (мистическом) пути, но видимое не благодаря себе, а будучи освещенным извне, светом Христа. (30.08.1909 ИПН 113)
Посредником между человеком и Ягве, "ликом Ягве", выступал Архангел Михаил.
По сути говоря, человечество готовилось к переживанию Мистерии Голгофы - центрального события в эволюции Земли - с первых проблесков проявления индивидуального духа. С тех пор идут навстречу друг другу откровение высшей мудрости - Св. Дух - и человеческое духопознание. Поэтому Мардук-Михаэль древнеперсидских Мистерий с переходом к халдейским Мистериям становится сыном Еа - Соф-Еа. Во времена еврейской древности, которые были непосредственной подготовкой к Мистерии Голгофы, посвященные могли обращаться к Михаилу как к внешнему откровению Ягве. Ныне из посланца Иеговы Михаил стал посланцем Христа, чтобы от Него в течение текущего и следующего столетий воспринимать все возрастающее откровение, несущее познание Мистерии Голгофы. (21.01.1914 ИПН 151)
Когда Христос говорит: "Я с вами во все дни до скончания земных времен", - то это означает: Я открыл вам Себя не только в те дни, когда писали евангелисты. Через Моего дневного духа Михаила Я буду постоянно говорить к вам, когда вы ищете путь ко Мне. (22.11.1919 ИПН 194)
Что получилось бы из ветхозаветного иудейского народа, если бы вместо того, чтобы приближаться к Ягве через Михаила, он пожелал бы сделать это без него? Тогда возник бы нетерпимый, эгоистичный народ, который желал бы думать только о самом себе. Ибо Ягве - это Бог, связанный со всем природным, и во внешнем историческом становлении человека он отпечатлевает свое существо в связи человеческих поколений, выражает себя в народном существе. Лишь благодаря тому, что древнееврейский народ пожелал приблизиться к Ягве через Михаила, он уберег себя от того народного эгоизма, который сделал бы невозможным приход Христа Иисуса из его среды.... Сегодня Михаил вновь является мировым Регентом, но человечеству необходимо по-новому относиться к нему. Ибо теперь. Михаил является не ликом Ягве, а ликом Христа Иисуса. Теперь нам следует через Михаила приближаться к Импульсу Христа. Однако в человечестве продолжает жить, в силу атавизма, ложное отношение к Михаилу. Примером этого служит упорно провозглашаемое самоопределение всех, даже малейших, наций. Но Михаил обращен не к группам людей, а к индивидуальности. (25.12.1920 ИПН 195)
Неоднозначно протекает и борьба Михаила с драконом. В древности людям было доступно созерцание состояний развития, в которых человек еще не обладал своей современной формой. Все бытие тогда было духовнее, тоньше. Такого же рода было и существо, побежденное тогда Михаилом как "дракон". Этому существу было предопределено в более поздние времена принять человеческую форму, но для этого ему нужно было ждать "своего часа", который был предопределен не им, а стоявшими над ним духовными существами. Ему надлежало, прежде всего, оставаться со всей своей волей всецело заключенным в волю высших существ. Однако прежде "его часа" в него вошло высокомерие. Он захотел собственной воли в то время, когда еще было необходимо житъ в высшей воле. Он начал противиться высшей воле. И поскольку самостоятельность тогда была возможна лишь в более плотной материи, чем та, которая существовала в то время, он должен был стать иным существом, настаивая на своем.... Его бытие было воспринято его товарищами как мешающее и даже разрушительное в их царстве. Так ощущал это Михаил. Он оставался в воле высших духовных существ, и он принудил противящееся существо принять форму, единственно подходившую самостоятельной воле в том состоянии мира, форму животного - дракона, "змеи". Высших животных форм тогда еще не существовало.... Это было подобно выпадению осадка и очищению высшего мира. Внечеловеческая природа не подпала власти дракона. Он остался в ней как невидимая сила. Она же сделалась отражением высшей духовности, от которой он отпал. В природе человека имеет он силу, в его вожделениях, животных желаниях. Туда он вкрался, чем и обусловил падение человека. Но Михаил остался верен существу человека, и если тот обращается к нему той частью своего существа, которая ведет свое происхождение от высокой духовности, то в душе такого человека возникает "внутренняя борьба Михаила с драконом".
Таким представлением многие люди владели вплоть до XVIII в. Внешняя природа была для них "зеркалом высшей духовности", а "природа в человеке" - местом обитания змеи, которую душа должна победить благодаря преданности Михаилу. (ИПН 36, с. 338-340)
В прошлом люди прилагали усилия к тому, чтобы удержать дракона, пожиравшего их внутреннюю жизнь. И для этого они сохраняли старые, уже потерявшие жизненную силу, традиции и старались их распространять. В последнюю треть XIX в. дракон устрашающим образом угрожал поглотить человеческую душевную жизнь. Те, кто еще обладал полноценной душевной жизнью, чувствовали, как дракон, предопределенный к смерти, в новейшем ходе времени через наблюдение и (научный) эксперимент приобрел жизнь, которая проглатывает людей.
В древности человек за причастность к дракону получал необходимую дозу смерти, дабы поставить этой причастности предел. Теперь дракон стал строго объективен, теперь он живет так, что встречает нас извне, чтобы проглотить нас как душевное существо.
Всю цивилизацию от XV в., от начала новой культурной эпохи, до XIX в. мы видим в верном свете лишь тогда, когда смотрим на изображения дракона, которыми в прошлом пророчески указывалось на будущее. В прошлые времена люди сознавали, что, рождая из себя, с одной стороны, дракона, они, с другой, рождают Михаила, или Св. Георгия, именно того, кто может дракона преодолеть. Но теперь дракон стал совершенно внешним. И победить его можно лишь осознав, что также и Михаил, Св. Георгий, должен прийти извне.... а такое происходит не иначе, как благодаря истинному духовному познанию, побеждающему тот центр, который для внутреннего человека стал центром смерти.
Тут дело сводится к так называемому закону сохранения энергии и материи. Если такой закон существует, то моральный закон распыляется в тепловой смерти; и тогда канто-лапласовская теория - не фраза. Михаил же учит нас, что когда Земля действительно исчезнет, то через связь с духовным миром мы сможем взрастить жизнь нашими моральными силами. Тогда находящееся в Земле преобразуется в новую жизнь, в моральность. Реальность же морального миропорядка образуется из того, что нам дает приближающийся к нам Михаил. Субстанцию моральному не могли дать древние религии, ибо они позволили дракону победить себя. Они просто взяли дракона, убивающего человека, и основали рядом с ним некий особый, абстрактно-моральный, божественный строй. Но подобных вещей дракон не терпит... что рядом с ним нечто основывают. Человек же нуждается в силе, которую он получает из победы над драконом.
От дракона невозможно убежать. Но именно это пытается делать современная молодежь, не видя возможности его победить. Ей хочется уйти туда, где его нет. Но он ныне достает повсюду благодаря тому, что овладел истонченной стихией воздуха. И тут мы имеем существенное: молодежь, бегущая от дракона, чтобы не испытывать от него вреда, живет в столь тонком жизненном воздухе, что не способна дышать никаким будущим. Наибольшее, что она чувствует, - это кошмар прошлого, поскольку воздух нездоров также и в тех областях, где можно скрыться от непосредственного влияния дракона. Вдобавок ко всему, кошмар, приходящий изнутри в человеческих переживаниях, не намного отличается от давления, идущего от дракона извне. (15.10.1922 ИПН 217)
Таково положение современного человека на, так сказать, перекрестке двух путей в сверхчувственное - к Богу. На них обоих встают трудные испытания как плата за индивидуальное я-сознание, которого нельзя было получить без поляризации добра и зла. В свое время в сфере духа Михаил низверг враждебных ему люциферических духов, а человека благодаря этому пронизал разум, пронизало то, что проистекает из головы. Михаил послал своего врага к человеку, чтобы этот последний путем восприятия враждебного, люциферического, элемента получил прежде всего разум. Затем в развитие человечества вступила Мистерия Голгофы.... Время подготовления истекло. Михаил в сверхчувственных мирах принимал участие в Мистерии Голгофы. С последней трети XIX в. он занимает совсем особое положение в развитии человечества. Ныне особенно важно понять, что человеческая голова образована люцифери-ческими силами, а в остальном теле идет борьба с ариманическим. (22.11.1919 ИПН 194)
Последний акт борьбы Михаила с драконом подготовлялся с 1842 г.; к определенному разрешению она пришла в 1879 г. и отразилась на Земле в событиях, начавшихся с 1914 г. 1842-1879-1914. События, сравнимые с этими, происходили в прошлом примерно за 300 лет до Рождества Христова и еще раньше, примерно в середине 5-го тысячелетия до Рождества Христова. Борьбу Михаила в XIX столетии не заметили, поэтому к ее осознанию идут через страдания (21.03.1920 ИПН 198). О ней знают все оккультные школы, но говорят о ней часто неверно. Борьбу Михаила с драконом нельзя изображать как угодно. Имеемый теперь в виду дракон - это не тот, с которым Михаил воевал в древности. Теперь он становится драконом, когда идеи и понятия естествознания употребляются людьми на возведение мировоззрения нового времени.... дракон хочет взрасти в идеях, которые были в употреблении в прошедшую эпоху материализма и стремятся перерасти в будущее. Не дать этому совершиться означает служить Михаилу. В этом состоит победа Михаила над драконом. (20.05.1913 ИПН 152)
Михаил уже победил во внешне-духовном мире, о чем и возвещает Христос, говоря: "Вы услышите смятение войны и бранные кличи в области духа" (Мф 24; 6). Рудольф Штайнер не говорит об этом прямо, но имеются основания думать, что в данном стихе предвозвещена борьба Михаила, шедшая с 1842 по 1879 год. Что касается настоящего момента и будущего, то о них Рудольф Штайнер говорит следующее: То, чего хотел достичь дракон через человеческое развитие, - это не будет достигнуто. Но другая большая задача встает сегодня перед человеческой душой: человек должен из свободного решения соучаствовать в победе Михаила над драконом, для этого необходимо... прийти к активному отношению к духу. Даже молитва, если она пассивна, не даст ныне ничего. (28.09.1923 ИПН 223)
Дракон свергнут Михаилом на Землю, здесь он после 1914 г. творит все возрастающее социальное и моральное зло. Борьба с ним возможна лишь на стороне Михаила, для чего необходимо свою исполненную любви волю сделать инструментом Божественных духовных сил. Сердца должны становиться помощниками Михаила в обретении павшей с Неба на Землю Божественной мудрости, космической интеллигенции как субстанции, если говорить об этом языком Духовной науки.
Людей в этой борьбе ожидают еще немалые трудности. Дело в том, что в силу высших законов развития право на вочеловечение, на воплощение на Земле имеет другой дух препятствий - Ариман. Примерно за три тысячи лет до Рождества Христова в Китае через человеческую инкарнацию прошел Люцифер. Для человечества то событие не имело разрушительных последствий. Более того, такое явление как конфуцианство возникло благодаря той инкарнации. Люди тогда еще не могли пользоваться рассудком. Люцифер, став человеком, был первым, кто в азиатских Мистериях начал с помощью человеческой силы суждения постигать смысл откровения.В значительной мере бессознательно встретили люди и вочеловечение Христа. Но с полным сознанием должно человечество идти навстречу телесному воплошению Аримана, которое будет происходить среди потрясений на физическом плане. Среди военных и других испытаний ближайшего будущего (это сказано в 1919 г.) человеческий дух станет необычайно изобретательным именно в области физической жизни.... это придет как необходимость. И благодаря такой изобретательности станет возможным возникновение такого человеческого тела, что в нем сможет воплотиться Ариман.
Та нужда, в которую в ближайшее время впадет человечество, сделает людей весьма изобретательными. Будут открыты многие силы и вещества в мире, которые дадут людям пищу.... Научатся, как следует есть и пить, чтобы стать умным. Не духовными будут становиться через еду и питье, а очень умными, рафинированно умными.... Я бы сказал, путем специального использования подобных вещей некоторые тайные общества, которые сегодня к этому пока лишь готовятся, подготовят нужным образом инкарнацию Аримана на Земле. (4.11.1919 ИПН 193)
Когда в западном мире явится Ариман в физическом теле, то в приходской книге будет записано: рожден Джон Уильям Смит - естественно, это имя лишь пример, - и люди найдут его покладистым обывателем, подобным многим другим, и проспят то, что тогда произойдет. Университетский профессор, совершенно естественно, ничуть не обеспокоен тем, что его проспят. Для него на Землю явится только Д. У. Смит... но на этот счет не должно быть заблуждений, сонных иллюзий.... все это уже подготовляется. (28.12.1920 ИПН 195)
Но когда именно явится "мерзкий образ я-заблуждения"? Рудольф Штайнер говорит об этом следующее: прежде, чем истечет хоть малая часть третьего тысячелетия, на Западе произойдет действительная инкарнация Аримана - Аримана во плоти. Этого воплощения Аримана во плоти земному человечеству не избежать. Оно придет. Дело заключается лишь в том, чтобы земное человечество смогло найти правильную позицию по отношению к этой ариманической земной инкарнации. Сам Ариман ведет определенные силы в человеческом развитии так, чтобы извлечь из них свою особую пользу.... И сейчас как раз самое время отдельным людям знать, какие процессы, развивающиеся вокруг нас, являются махинациями Аримана. (1.11.1919 ИПН 191)
Рудольф Штайнер описывает многое из того, что способствует "успеху" ариманической инкарнации. Прежде всего - это незнание людей о том, что она совсем близка. Далее: разделение мира на Божественное и дьявольское; тогда истинно Божественное удаляют из сознания людей, божественным именем наделяют лициферическое, а ариманическое снабжают лициферическими качествами. Пример этого можно найти в "Потерянном рае" Мильтона и др. Для Аримана благоприятна ориентация людей на служение тому, что принято теперь абстрактно называть "прогрессом", "гуманизмом", их вера в то, что с помощью механически-математического постижения Все ленной можно понять, что происходит в космосе. Ариман является инспиратором идеи, что для внешней жизни достаточно позаботиться лишь о развитии хозяйства. Ариман широко пользуется национальным принципом, всем тем, что делит людей на группы. И что особенно служит его земной инкарнации - это одностороннее понимание Евангелий, отказ углубляться в них Духовнонаучно. (4.11.1919 ИПН 193)
Такова духовно-социальная конфигурация нашего века. Она полна трагизма и еще невиданных доселе опасностей. Однако именно в наш век людям дано и величайшее утешение. Христос говорит о бедствиях, как мы теперь понимаем, нашего века, и Он говорит, что они являются "знаками" Его Второго Пришествия. Об этом же говорит и апостол Павел во Втором послании фессалоникийцам, что прежде наступления "Христова дня" должно произойти "великое нарушение верности", когда "в храме Божием на месте Бога" воссядет "дух отрицания" и станет выдавать себя за истинного Бога. "Но, - продолжает Павел, - Иисус Господь дыханием Своих уст (в первую очередь духопознанием. - Перев.) сметет его прочь и явлением Своего духовного Пришествия уничтожит его" (II 3-14).
Рудольф Штайнер с 1910 г. начал возвещать о втором Пришествии Христа в мире жизненных, эфирных сил. Христос всегда здесь, - говорил он, - но в духовном мире. И мы можем достичь Его, поднимаясь туда. Все антропософское учение должно преобразоваться в нас в сильное желание не дать пройти мимо человечества незамеченным событию второго Пришествия Христа.... Ибо в противном случае человечеству придется долго, долго ждать... до нового воплощения Земли! Христос явится снова потому, что люди смогут восходить к Нему в созерцании эфирного.... Люди станут способны видеть эфирные тела и среди них увидят эфирное тело Христа. Они станут врастать в тот духовный мир, в котором Христос явится новым способностям человека. Тогда отпадет нужда во внешнем свидетельстве о Христе. (25.01.1910 ИПН 118)
Второе Пришествие Христа в эфирном теле имеет значение как для физического, так и для духовного мира, где благодаря этому наступает мощный поворот. Но люди, не подготовленные к этому Духовной наукой на Земле, не смогут воспринять того великого, что вершится в духе, где они будут пребывать после смерти. Им придется ждать до нового воплощения.
Рудольф Штайнер предупреждал, что материализм может ввести людей в искушение: вместо пришествия Христа в реальном эфирном теле, видимом для высших способностей человека, ожидать Его вторичного пришествия во плоти.
Но это было бы большим несчастьем для человечества (10.06.1917 ИПН 254). Ибо во плоти придет Ариман и станет выдавать себя за Христа!
Особенно значительными для переживания второго Пришествия Христа
Рудольф Штайнер называл вторую половину 30-х годов - годы 35-й, 37-й. Он говорил также о демонизации практически всех элементов цивилизации, ведущей к тому, что уже у детей развивается страх перед жизнью, выражающийся во все возрастающей нервозности и т.д. Люциферизм охватывает человеческие чувства. Ариманическое больше действует через рассудок, воплощается в техницизме. И во все это, чтобы дать человеку истинное направление, поставлено Событие (Пришествие) Христа... Это Событие будет состоять в том, что через объективные переживания люди все более и более станут узнавать: по Земле шествует Христос в эфирном теле, Тот Христос, Который эфирно являет ту Силу, что однажды в физическом Христе Иисусе странствовала по Земле. И в познании человеком себя совместно с Силой Христа заложена возможность правильным образом встретить и пережить воздействие на себя с необходимостью надвигающихся ариманических сил. Несчастье нашего времени состоит в том, что люди поставлены в ариманическую среду, не будучи несомыми Силой Христа. (14.11.1920 ИПН 197)
Мы, люди конца XX в., читая подобное, можем иными глазами посмотреть на смысл тех бедствий, что обрушились на большую часть человечества в 30-40-е годы: террор, вторая мировая война. Всем тем преследовалась одна главная цель: не дать людям познать второе Пришествие Христа, бедствиями отвлечь от него их внимание. Чем это обернется на пороге следующего тысячелетия - остается только ждать. В Евангелии сказано, что особенно трудно будет беременным и питающим грудью: имеются в виду люди, которые "зачнут", но не успеют родить в себе и взрастить "младенца духа", обрести ясное понимание происходящего и выработать способность среди хаоса и разрушений твердо опираться на дух, оставаться "на вершинах", когда внизу будут выбиты все опоры сознания.
В заключение комментария к этой главе коснемся слов Христа о том, что "еще не придет к концу время ныне живущих людей, как все это начнется". Исходя из древнего исчисления времени в дохристианских Мистериях Востока говорилось о том, что человечество в течение 5000 лет должно проходить через "темную эпоху", Кали-Югу, когда духовный мир закроется непроницаемой завесой и люди станут исповедовать материализм. Эта эпоха началась в 3001 г. до Рождества Христова и кончилась в 1899 г. по Рождеству Христову. Это и есть время "ныне" живущих людей, включая и тех, кто жил в 33 г. по Рождеству Христову.
XIV 38. "Духовный человек" - это то, что охватывается сознанием; "плоть немощна" - это то, что находится в подсознании. (4.10.1911 ИПН 131)
XIV 32-46, 51-52. Христос всегда окружен широко излучающейся деятельной аурой. И особенно Он был связан ею с людьми, которых Сам избрал.... Но избранные не проявили понимания. Чаша не прошла мимо. Тогда постепенно аура отошла от человека Иисуса из Назарета, все более чужими становились друг другу Христос и Сын Человеческий, Иисус из Назарета. Поэтому в конце концов смогли подойти к нему с арестом - к Сыну Человеческому. Лишь Ев. от Марка говорит о том, что остался Сын Человеческий, а космический элемент лишь овевал Его. Сцена с убегающим юношей, когда остаются покровы, - это и есть Космический Импульс. Этого юношу вновь находят женщины у гроба в пасхальное Воскресенье. (23.09.1912 ИПН 139)
Это тот же юноша, который в белом одеянии возвестил у могилы, что Христос воскрес. Это душа, приведенная в Ев. от Марка из сверхчувственного, имагинативного познания.... Вы видите здесь соединение прежнего тела Христа Иисуса и нового семени, нового мирового строя. (10.04.1917 ИПН 175)
