Семь ступеней в развитии Высшей школы духовной науки

Школа должна была получить тройственную структуру – образ, с одной стороны, более высоких человеческих способностей (имагинации, инспирации, интуиции) и, с другой стороны, образ духовного мира (астрального мира, нижнего Девахана и верхнего Девахана).

Это устремление человеческой души направлено не только к тому, чтобы добиваться спиритуального познания и получать его. Она должна также из внутренней своей деятельности, из свободы, из созидательной и социальной имагинации с ходом времени давать подобающую форму работе Свободной Высшей школы. Этот аспект мало учитывался до настоящего времени.

То был особый момент в истории оккультизма, когда Рудольф Штейнер прочитал три лекции «о масонстве и развитии человечества». 23 октября 1905 года в 10 часов утра он говорил перед чисто мужской аудиторией, в 11 часов – перед чисто женской. Он, стало быть, в двух первых лекциях следовал старой традиции размежевания полов с той целью, чтобы окончательно закрыть эту долгую главу оккультной истории. Обе аудитории Рудольф Штейнер объединил 2 января 1906 года и говорил перед ними о цели масонства и о Королевском искусстве и об их отношении к мистерии Святого Грааля. На оккультном уровне в гармонии с общим развитием человечества началась новая эпоха, в которой женщина должна была занять в обществе то же место, что и мужчина.

По этой причине важно подчеркнуть, что в первое Правление (Vorstand) Всеобщего Антропософского общества Рудольф Штейнер рядом с собой призвал трёх женщин и двух мужчин.

После смерти Рудольфа Штейнера то, что он соединил, снова распалось. В 1935 году в Правлении оставалась [из женщин]одна только Мария Штейнер, а с 1949 по 1963 гг. Правление состояло из одних только мужчин. Женский полюс был полностью исключён! В 1975 году правление состояло, как и первое Правление, из шести членов, но все были мужчины.

Отсутствие женщин в Правлении в течение многих лет – симптом общего процесса, проявившегося на всех уровнях антропософской жизни. Это был процесс раскола, разделения и игнорирования противоположностей.

Раскол этот стал особенно явным после “отозвания” Иты Вегман в 1935 году. Образовалось два раздельных потока традиции в том, что касалось приёма новых членов Свободной Высшей школы. Один поток был связан с Итой Вегман (особенно в Англии и Нидерландах), другой примыкал к Правлению при Гётеануме. Ни та, ни другая группы не сообщали [друг другу] имена новых членов Высшей школы. Таким образом, были члены Высшей школы потока Иты Вегман и потока Правления при Гётеануме.

Если иметь в виду только этот период, то попытку Рудольфа Штейнера можно счесть неудавшейся, так как не был продолжен эзотерический импульс к соединению различных потоков. Многие так это понимали и понимают ещё поныне и рассматривают конфликты той эпохи как окончательную неудачу.

Но быть может следовало бы принять во внимание следующее. Не было ли неизбежным то, что связь полюсов после смерти Рудольфа Штейнера тотчас распалась, так как её сила исходила от его личности? Те, кого Рудольф Штейнер соединил, подверглись испытанию: обрести силу, человеческие качества, способность к соединению без земного присутствия Рудольфа Штейнера.

Вопрос, который соответственно возникает, состоит в том, можем ли мы вопреки конфликтам видеть некоторую эволюцию и, если да, то, в чём её природа?

Я вижу миссию Иты Вегман в том, чтобы облечь работу Высшей школы в подобающие ей формы. Для этой работы требуется индивидуальность, отличающаяся большим воодушевлением и самоотдачей мистериям, обладающая спонтанными, молодыми и волевыми социальными качествами. Эти способности должны были созревать в контакте с содержанием и с потоком из духовного мира, чтобы найти формы, отвечающие душе сознательной, которая сама соприкасается с силами Самодуха и будущей шестой культурной эпохи.

После смерти Рудольфа Штейнера верхний поток (мантры) встречал душевные силы, оказавшиеся неспособными давать форму этому содержанию. Об этом Ита Вегман: “Это может только читаться, мои дорогие друзья, так как через это слова Михаила воспроизводятся перед вами так, как произносил их Доктор Штейнер”.

И всё-таки Ита Вегман, кажется, хорошо сознавала, какую проблему представляло “чтение уроков Класса”. Она пыталась сопровождать это чтение возможно более тёплым душевным отношением, чтобы духовное наследие Рудольфа Штейнера могло быть воспринято:”Нам надо с большой теплотой, с энтузиазмом приближаться к этим урокам Класса, чтобы то, что теперь там стоит, опять оживить так, как было, когда оно текло из уст великого Учителя и давалось нам”.

Силы благоговения и религиозности, силы Ифигении, происходят из третьей культурной эпохи и сохранялись в четвёртой, так что теперь, в пятой культурной эпохе они могли стать внутренним импульсом любви и самоотдачи сверхчувственному. Однако существовала большая опасность.

Рудольф Штейнер ожидал от членов Школы внутренней активности и по этой причине энергично отвергал идею, чтобы его слова читались в качестве введения к мантрам. Так что Ита Вегман действовала вразрез с собственной своей миссией, устраивая “чтение уроков Класса”.

Социальная напряжённость между членами Правления затрудняла или даже препятствовала развитию творческих импульсов (поток нижний) в рамках Высшей школы. Повторение основополагающего жеста третьей эпохи (египетско-халдейской) с её душевным теплом несёт в себе зачаток смерти. Письменный текст фиксирует божественную мудрость в знаках. Сила ясновидения в третьей культурной эпохе стала ослабевать – вследствие этого письменный текст стал безусловно необходим. Сегодня ситуация для нас обратная. Нам надлежит снова обрести силу ясновидения и постепенно освободиться от авторитета текста.

Ита Вегман лишь постепенно, через страдания от непонимания, обрела в согласии со своей миссией внутренний путь. Как Изида в Древнем Египте скорбела о своём солнечном супруге, так Ита Вегман ощущала потерю, но не Осириса, а новой Изиды (антропософии), живой мудрости. Посреди кризиса Антропософского общества в 20 столетии шла она к верному внутреннему отношению к Свободной Высшей школе: ”То, что дано в качестве первого Класса и что теперь находится в руках у многих, ещё долго не будет исчерпано, но с ним надо обращаться иначе, чем делалось до сих пор. Я медленно прикасаюсь тут ко всему вокруг меня, и вещи в этом прикосновении проясняются. Все старые формы, даже самая последняя форма (то есть та, которая дана была при Рождественском собрании) основательно подорваны, и мне теперь представляется, что для жизни антропософии больше не следовало бы искать одну форму, но что каждый человек сам есть форма, с которой хочет соединиться антропософия. Там, где это произошло, люди находят друг друга и соединяются, чтобы стать звеньями истинного духовного союза”.

Так как её действия не были поняты и она была исключена из Всеобщего Антропософского общества, она теперь ощущала, что антропософию должен был бы воспринимать и давать ей форму отдельный человек, то есть поток снизу.

С того момента, как отдельный человек более не стоит перед духом пассивно, но может из антропософии свободно подниматься к нему, становится возможной Свободная Высшая школа – иначе от неё остаётся лишь искажённый образ.

Когда душа приучается получать духовное содержание извне, не чувствуя себя обязанной приводить в движение самоё себя, это ведёт её к уходу внутрь(Verinnerlichung), который отделяет её от внешней реальности, а в растекании в направлении кверху ведёт её так далеко, что она теряет Я. “Мышление – вот единственное, что может уберечь Я от утраты себя, когда оно отдаётся миру. […] Если же оно [Я] не поддерживается мышлением и волением, то оно буйствует лишённое опоры. И это буйство не сознающего себя Я ведёт к тому, что подобная любовь к неизвестному, не имеющая воли к крепкому мышлению, приводит к тому, что душа может всё больше впадать в фанатизм. […] Необходимо, чтобы была воля к размышлению о том, чему отдаются. Вообще, в то мгновение, когда воля к самоотдаче теряет волю к мышлению, она подпадает опасности утратить самоё себя,”– говорит Рудольф Штейнер.

Вскоре после смерти Иты Вегман (1943) из Норвегии в 1946 году приходит новый импульс, “который с согласия Марии Штейнер […] привёл в действие работу над изучением текстов Класса, и это продолжалось многие годы. К этому кругу, наряду с четырьмя норвежскими антропософами, принадлежал Йорген Смит.” Этот импульс в дополнение к чтению уроков делает возможным свободный обмен [мнениями], позволяет присоединять личные мысли, размышления и личный опыт, ставить личные вопросы и отвечать на них. Эта работа идёт за пределами уроков Класса и сопровождает их. Во Франции Атис Флориде равным образом учреждает некоторую работу в 70-е годы. Содержание уроков Класса прорабатывается в мышлении, в понимании благодаря свободному обмену [мнениями] и таким образом – посредством души характера (Gem?tseele). Следовательно, тут люди находятся в согласии с основополагающим импульсом четвёртой культурной эпохи, с развитием мышления, разговора, вопросов и ответов, позволяющих развиваться органу мышления посредством тех форм работы, которые противопоставляют друг другу различные аргументы в виде диспута.

«Подготовленный пережитой здесь работой с текстами принял он (Йорген Смит) на себя в 1970 году, после того как конфликт в Обществе несколько утих, инициативу вновь оживить работу Класса в рамках норвежского Общества и проводить уроки Класса в свободной форме», – пишет Йоханнес Кирш в своей книге о развитии Свободной Высшей школы духовной науки. Надо ещё отметить, что продвинутые ученики Рудольфа Штейнера, такие, как Людвиг Польцер-Ходиц, шли с самого начала этим путём. В последнем мы видим столь укреплённую силу души сознательной, что понятно, если он захотел вести уроки Класса в свободной форме.

Если свободное ведение уроков Класса есть выражение души сознательной, то оно действительно только для тех, кто ведёт уроки Класса. Сделать этот шаг имеют возможность только те, кто ведёт свободные уроки Класса, но не слушатели. Сюда добавляется ещё люциферическая опасность собственного изложения на том основании, что он [чтец] – единственный, кто вправе вести уроки Класса.

Тут является вопрос, что надо делать для того, чтобы каждый член группы, а не только тот, кто ведёт уроки, мог овладевать их содержанием силой своей личности.

Согласно Рудольфу Штейнеру, шестая культурная эпоха характеризуется развитием в человеческой душе любви к ближнему, созданием действительно братских сообществ, ясновидением и вместе с тем познавательными силами имагинации. Так и шестой шаг в развитии Свободной Высшей школы духовной науки, который надлежит сделать в настоящее время, должен принять формы, связанные с существом шестой культурной эпохи.

Главный социальный закон Рудольфа Штейнера содержит динамику, которую мы здесь ищем: «Благополучие совокупности совместно работающих людей тем больше, чем меньше отдельный участник притязает на свою долю в произведённой работе, то есть чем больше из этой доли он передаёт своим сотрудникам и чем больше его собственные потребности удовлетворяются не за счёт произведенной им работы, а за счёт работы, произведенной другими».

Если перенести эту идею на работу Высшей школы, то каждый должен быть побуждаем не только тем, что он [от неё] получает, но и тем, что он даёт другим. Таким образом, нам надлежит искать формы работы, которые позволят каждому участнику разбудить и развить собственную духовную деятельность, однако так, чтобы лицо это думало не о том, каким образом выдвинуть себя на передний план, но чтобы оно дарило другим плоды собственной своей духовной работы. Это естественным образом ведёт к тому, чтобы каждое ответственное лицо находило путь к совместной выработке духовного переживания так, чтобы и любой другой член группы мог ответственно вводить мантры в работу группы. Ответственное лицо имеет задачей следить за надлежащей подготовкой участника, который будет вести урок.

Для того же, чтобы каждый из участников чувствовал ответственность за каждый урок, а не только тогда, когда он сам проводит урок, полезно будет в каждом уроке предусмотреть время, когда каждый может дополнить (vervollst?ndigen) введение к мантрам. Таким образом каждый будет приходить на урок достаточно подготовленным. Тогда он не будет ждать, что одно лицо сделает всю работу. Приходят не для того, чтобы потреблять. Дело в том, чтобы в праздничном настроении позволить ожить многообразию точек зрения. Посредством распределения ответственности иерархический аспект заменяется стремлением дать возможность каждому внести [в общую работу] свои способности и силы.

Только теперь становится возможным поиск новой формы некоей церемонии. Практически невозможно, если не нездорово, пережить какую-либо церемонию, если урок Класса ведёт всегда одно и то же лицо, так как оно неизменно воспринимается в качестве Учителя или священнослужителя. Это вообще нежелательно, если работа должна оставаться духовно здоровой (в рамках Свободной Высшей школы, конечно; в церкви присутствие священника само собой разумеется).

Этот шестой шаг – абсолютно решающий, от него зависит возможность дать живую форму содержанию Свободной Высшей школы (нижний поток). Живая форма приносит содержание даже без посвящения. Содержание возникает шаг за шагом как плод совместной работы.

Почему же тогда этот шестой шаг кажется столь трудным? Это напрямую связано с упомянутым ранее размежеванием различных течений. Первично оно выражает разделение человечества на уровне мышления и воления. Я думаю, что сегодня соединение обоих течений представляет величайший вызов для Антропософского общества и движения (которые должны различаться по этой причине).

Первый поток – это поток жизни, действия, обязательств в Обществе, но понимание антропософии у него недостаточное и у него отсутствует желание серьёзно изучать труды Рудольфа Штейнера, чтобы из них действительно инспирироваться для практики. С другой стороны, труды его очень основательно прорабатывает второй поток, но в нём отсутствует воодушевление к тому, чтобы давать живую и творческую форму антропософской работе, так как больше концентрируются на содержании, чем на формах.

Шестой шаг может быть сделан только тогда, когда представители обоих направлений будут работать вместе.

1. 1924 г. Учреждение Свободной Высшей школы духовной науки. Даётся содержание Первого класса.

2. С 1925 года. Расхождение духовных потоков.

3. С 1925 года. Чтение уроков Класса

(применительно к душе ощущающей).

4. С 1946 года. Разговорные группы

(применительно к душе рассудка и характера).

5. С 1970 года. Свободные уроки Класса

(применительно к душе сознательной).

6. С 1992 года. Работа в сообществе также и во время уроков Класса (применительно к Манасу).

7. Конец 21 столетия: строительство Храма

(применительно к Буддхи и Атма).

Если в ходе 20 века основанные на принципе посвящения духовные и братские сообщества достаточно инкарнируются, они разбудят потребность в переживании этих событий в подобающих тому местах и посредством “имагинативных церемоний” в особенности. Этим они дадут импульс к основанию нового “Храма мистерий” в 21 веке . Здесь мы видим, сколь важен шестой шаг и образование сообществ в духе нового Королевского искусства для возникновения новых сообществ Грааля как необходимая подготовка к осуществлению того, что Рудольф Штейнер описывал для конца нашего столетия. Три существенных импульса нынешней эры Михаила следующим образом выступают во времени:

1. В 20-м столетии: инкарнация антропософии.

2. В 21-м столетии: образование духовных сообществ, делающих возможным путь духовного развития. Благодаря этой совместной работе люди найдут внутренние – имагинативные, инспиративные и интуитивные – источники антропософии. Однако первый инкарнационный импульс антропософии продолжает действовать дальше.

3. Конец 21-го, 22-го, и начало 23 столетия: строительство Храма. Первый импульс развивается дальше, а второй укрепляется.

Опубликовано в переводе с французского в приложении к еженедельнику «Das Goetheanum“ „Nachrichten für Mitglieder“, 29 –30/2009.

Примечание редакции: Напечатанный здесь текст является сильно сокращённой версией подробной рукописи. Последнюю, как и указание источников цитат, приводимых в тексте, можно получить у автора через редакцию.

Перевод с немецкого Г.К.