358. . "Как, воспринимая рождение и смерть, констатируешь путь их движения изнутри наружу, точно так же в пятом послеатлантическом периоде человек должен развить в своем внутреннем нечто такое, что в шестом периоде пойдет путем, ведущим наружу. И это — зло. Зло развивается во внутреннем существе человека в течение пятой послеатлантической культуры; и оно должно изливаться наружу, быть пережито вовне в шестой культуре, как в пятой культуре переживаются рождение и смерть. ...
     В четвертой послеатлантической культуре Христос Иисус развил Свой Импульс для земного человечества исходя из смерти. И можно сказать; исходя из последовавшей тогда смерти возникло то, что влилось в человечество. Так, исходя из зла, удивительным, парадоксальным образом человечество пятой культуры будет приведено к обновлению Мистерии Голгофы. Переживанием зла будет вызвано то, что Христос сможет явиться вновь, как в четвертой культуре Он явился благодаря смерти".185 (4)

679. "Он (Иисус бен Пандира), который с тех пор (со времен Будды) воплощался почти каждое столетие, теперь тоже воплощен (говорится 4.XI.1911 г.) и будет возвестителем Христа в эфирном одеянии, подобно тому, как в том воплощении он возвещал Его пришествие в физ. теле". 130 (7)

72. "В развитии ребенка мы имеем 3 следующих один за другим периода: первый — когда он не умеет ни говорить, ни думать; второй — когда ребенок говорит, но не может думать; и третий — когда он учится содержание мышления в своей речи схватывать сознанием... Нечто подобное происходит и с человечеством в период с 1500 г. до нашего летоисчисления и по настоящее время". На первом этапе этого периода дано откровение на Синае, нашедшее свое выражение в 10 заповедях Моисея. "Второе откровение произошло через Мистерию Голгофы". Евангелия говорят об этом образно.
     "Теперь мы идем навстречу откровению, которое должно принести нам полное содержание, мысленное, духовное и душевное содержание Евангелий". Это также связано с новым откровением Христа. 130 (11)

156. (13; 19-23) "Если мы духовно правильно постигнем следующие ниже слова, то мы сможем отнести их к нашему времени и к ближайшему будущему: "Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, и не будет". Мы должны применить эти слова к пониманию человека: вся скорбь предстоит тому будущему, которое выразит истинное в его духовной правде. "И если Господь не сократит тех дней, ничто не спасется для принятия того, что будет пищей духовной; но ради избранных сократил Он эти дни". И за этим следует: "Тогда, если кто скажет: вот здесь Христос, — или: вот там, — не верьте". Ев. от Марка указывает этим на возможное материалистическое понимание Христа. "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все". Так силен будет удар материализма, что человеческим душам будет необходимо развить в себе всю крепость, чтобы действительно выдержать слова: "Восстанут лжехристы и лжепророки!" И когда скажут: вот здесь Христос!", — то человек, который верно воспринял Духовную науку, сможет последовать призыву: "Тогда, если кто скажет вам: вот здесь Христос! — не верьте". 124 (8)

Тайна чудес Евангелия от Иоанна

258. "Христос всегда стоял под влиянием всего Космоса. Он не делал ни одного шага без того, чтобы на Него не действовали космические силы. И то, что происходило с Иисусом из Назарета, было постоянным исполнением гороскопа: ибо в каждый момент происходило то, что обычно происходит только при рождении человека. Это могло быть так лишь потому, что все тело натанова Иисуса оставалось доступным для влияния всей совокупности ведущих нашу Землю сил космически-духовных Иерархий. Если таким образом Дух всего космоса действовал в Иисусе Христе, то кто же приходил тогда в Капернаум или в какое-либо другое место? То Существо, Которое странствовало тогда по Земле, имело, без сомнения, вид всякого другого человека. Но действовавшие в нем силы были космическими силами, приходившими от Солнца и звезд; они управляли телом. И то, что делал Иисус Христос, происходило в согласии со всем Существом Мира, с которым связана и Земля. Оттого в Евангелиях так часто едва заметно указывается на положение светил при делах Иисуса Христа. Прочтем в Ев. от Иоанна, как Христос находит Своих первых учеников. Там говорится: "был же час десятый", ибо Дух всего Космоса выразил себя в этом факте сообразно со временем. В других местах Евангелий такие указания даны менее отчетливо, но тот, кто умеет читать Евангелия, найдет их повсюду.
     С этой точки зрения нужно судить, например, о чудесах исцеления больных. Мы укажем только одно место, где говорится: "Когда же зашло Солнце, то принесли к Нему больных своих, и Он исцелил их". Что это значит? Евангелие указывает здесь, что это исцеление было связано со всем положением светил, что в соответствующее время имелась такая мировая констелляция, которая могла быть только после того, как Солнце зашло. Здесь имеется в виду, что соответствующие силы целения могли проявляться в то время после солнечного захода. Иисус Христос описан как Посредник, приводящий больного в соприкосновение с силами Космоса, которые именно тогда могли действовать исцеляюще. Это были те же самые силы, которые действовали как Христос в Иисусе. Благодаря присутствию Христа происходило исцеление, так как в присутствии Его больной подвергался исцеляющим силам Космоса, которые только при определенных условиях места и времени могли действовать так, как они действовали. Силы Космоса действовали через Своего Представителя, Христа, на больного.
     Но они могли действовать так только во время земной жизни Христа. Только тогда существовала такая связь между космическими констелляциями и силами в человеческом организме, что известные болезни могли быть исцелены, когда через Иисуса Христа космическая констелляция действовала на человека. Повторение этих условий в космическом и земном становлении столь же мало возможно, как и второе воплощение Христа в человеческом теле. Если подходить таким образом, то жизнь Иисуса Христа является земным выражением определенного отношения Космоса к силам человека. Пребывание больного около Христа означает, что благодаря близости Христа этот больной находился в таком отношении к Макрокосму, что на него могло быть оказано исцеляющее воздействие". 15 (3)

283a. "Мы имеем дело, собственно говоря, с двумя супостатами добрых принципов — со зверем и с тем, кого традиционно называют сатаной". Сатана в настоящее время скован. "Если бы он не был скован, то о материализме говорили бы не как о настроении и жизненной позиции, а как о злейшей болезни. Но вместо нее люди сегодня идут по миру, неся в себе цинизм и фривольность материализма, собственно, даже религиозный материализм, и с ними ничего не случается. ...поскольку сатана скован и Бог дает людям возможность приходить к спиритуальности, не попадая под власть сатаны". Будь он освобожден, исповедник материализма являл бы собой нечто ужасное.346, с.151-152
     Трижды низвергается зверь в Апокалипсисе и трижды появляется Ангел, ликующий по поводу следующих за этим низвержением мук. Чтобы понять это ликование, следует заметить, что автор Апокалипсиса не считает чем-то неправильным аффекты и страсти, выходящие из сфер воли и души. Нет, он говорит о них отрицательно лишь в том случае, если они не подчинены господству спиритуального; они тогда представлены в образе города Вавилона, который низвергается.
     В древнем Вавилоне были мистерии, в которых пользовались сновидческими силами, тем, что присуще современным медиумам, не способным отличать истину от заблуждения, лжи, а далее это перерастает в неспособность отделять мораль от аморальности. Медиум не понимает, сколь отличен сверхчувственный мир от чувственного и, возвращаясь своим Я и астральным телом в физическое, хотя и приносит духовное знание о космосе, но при этом коррумпирует его, а вместе с тем — и чувства, и ощущения земного человека. Поэтому Вавилон был избран как представитель морального упадка. Вавилоном стал весь мир; мир пал жертвой вавилонского искушения, ариманического искушения. "В том, что приходит к падению в Вавилоне, живет ариманическое; ему противостоит люциферическое". Какой образ избирается в Апокалипсисе для этого последнего? — Образ ликующего люциферического ангела. Не следует думать, что всему плохому всегда свыше непременно противостоит хорошее. Христос выступает как Выравниватель между ариманическим и люциферическим. Люцифер не желает брака духовности с бытием души в материальности и потому ликует, когда хотя бы часть земного бытия вырывается у Аримана и извергается из земной эволюции.
     Первое низвержение зверя, сокрушение Вавилона происходит благодаря заблуждениям, вызванным самим человеком, если даже они подвержены влияниям принципа инициации.
     Во втором низвержении зверя и лжепророков участвует не один лишь человек; тут падает сверхчеловеческое, духовное. "Здесь мы имеем дело с тем, что делает человека одержимым собой, где действуют не человеческие слабости, как в случае медиумов, а непосредственно сверхчеловеческое в человеке — побуждение к злу". Павшие с Вавилоном стремились к вещам, которых не способна вынести их организация. Такие люди хотя и воспринимают в себя Христа, но своими эфирным и физическим телами неспособны восходить к Христовым высям и потому предаются другим духам. В случае второго низвержения люди теряют свое Я и уже не могут быть людьми; в них по Земле будут странствовать демоны, непосредственно действовать ариманические силы. Для всего этого уже теперь созданы достаточные предпосылки. Через Ницше Ариман написал "Антихриста" и "Ecce Homo", стал на время в Ницше писателем. Но коррумпированные духи будут низвержены.
     Третье низвержение касается сатаны. Зверь и лжепророки суть существа, вводящие в заблуждение человека, уводящие его на интеллектуально и морально фальшивые пути. Сатана же стремится не только человечество, но и всю Землю сбить с ее пути. Он есть не только злая, но и высокая, хотя и заблудившаяся сила; он принадлежит к рангу Архаев. Архангел Михаэль рассматривает сатану не как презренную, а как колоссально опасную силу, "...ибо Михаэлю эта сила, принадлежащая к Иерархии Архаев, является высоко стоящей, чем он сам. Но Михаэль избрал направление, ведущее в смысле земного развития. Михаэль уже давно принял решение действовать в том круге планет, бытие которых предопределено бытием Солнца.
     Сатана является силой, которая постоянно "сидит в засаде" (подкарауливает) в нашем Космосе. Нечто жуткое, зловещее заключено в этом подкарауливании сатаны. Это можно воспринять ...наблюдая движение комет через наш космос, как они проходят по совершенно иным путям, чем планеты". Это бессмыслица — утверждать, что кометы движутся по вытянутым элипсам. "И сатана "сидит в засаде", надеясь каждую комету, приходящую к нам, подкараулить и использовать в своем центробежном устремлении (Schwungrichtung), чтобы смочь единым махом сбить планеты с их путей, а с ними — и Землю. ...Благодаря этому вся система движущихся звезд (планет), чьими путями должен идти человек, могла бы быть отнята у божественно-духовных сил и перенесена в совершенно иное направление мировой эволюции. Такое намерение рассматривается Михаэлем как совершенно ужасное заблуждение, о котором, однако, он вынужден сказать: Я бы никогда не смог обзавестись таки намереньем, поскольку для существа, стоящего в Иерархии Архангелов, оно с самого начала является совершенно бесперспективной, безнадежной задачей. — Только у существ, стоящих в Иерархии Архаев может хватить сил исполнить что-то в этом роде. Михаэль, из сферы Солнца действующий внутри хода планет, он стал тем, кого в оккультизме называют Архангелом Ходя Времени, или Планетарным Духом. Он уже давно решил со своим действием остаться в этом кругообороте времени. Это является ангельским решением — остаться в кругообороте времени". Его еще а эпоху Атлантиды приняли и другие Архангелы: Орифиэль, Анаэль, Захариэль и др.
     "Могущественные сонмы, стоящие под водительством сатаны, этого решения до сих пор не поняли; они еще и сегодня стремятся использовать движение каждой кометы, чтобы всей планетарной системе придать иную конфигурацию. Тут имеют дело с супостатом Христа, который желает коррумпировать не только отдельного человека, и не только некое количество людей, человеческое сообщество — к чему стремятся зверь и лжепророк, — но ... планетную систему... Таково третье низвержение в Апокалипсисе. В двух первых мы имеем ликование люциферически образованных духовных существ".
     Низвержением Вавилона указано на людей, вносящих заблуждения даже в свои физические тела, над которыми теряют господство астральное тело и Я. В будущем ими нельзя будет воспользоваться, а Я и астральное тело пойдут путями кармы. Выпадение таких тел из развития и есть низвержение Вавилона.
     "На втором этапе возникнут люди — и это станет видимым, — о которых будут говорить: в них обитают сами ариманические силы", зверь. На третьем этапе в самой природе выступит что-то неясное, необъяснимое, противоречащее ее законам. Та или иная планета не придет на положенное ей место. Крепкую спиритуальность потребуется развить людям, чтобы уравновесить возникающий беспорядок. Необыкновенно важно искать встречи с Иоанном, автором Апокалипсиса. Он посвящен самим Христом.346, с.154-165
     Где автор Апокалипсиса говорит "...о неподвижных звездах, он ведет речь о Божественном Духе; в таком смысле говорили в течение средних веков. А где он говорит о подвижных звездах, планетах, там речь идет об ангельских интеллигенциях, носящих ангельский, иерархический характер. ...Везде, где он говорит о звере, имеется в виду сила и действия комет".346,с.232-233
     "Земля поглощает субстанцию комет и, спиритуализируя, отдает ее обратно; она тогда соединяется с астральными телами людей в хорошем и дурном смысле". В кометах было открыто наличие циана. Будучи в мизерных дозах распределенным на Земле, циан способствует очищению астральных тел. Так в кометах заключен некоего рода космический врач. Если даже комета подходит совсем близко к Земле, она не падает на нее, а тонко распыляется, превращается в огненный звездопад (метеоров), соединяется с почвой, а потом через растения выходит наружу. Кометный фермент мы потом потребляем в нашем хлебе.
     В Апокалипсисе говорится о звере, который освобождается из земной темницы. — Тут как раз имеется в виду указанное действие комет, которое бывает и неблагоприятным.
     В начале века говорилось об опасном приближении кометы, которая в 1933 г. упадет на Землю и вызовет ее гибель. "В смысле Апокалипсиса тут следует сказать: прежде чем эфирный Христос (во втором Пришествии) может быть правильно понят людьми, человечество должно приготовиться к встрече со зверем, который поднимется в 1933 г. — Так следует тут выразиться апокалиптически. ...фактические природные явления имеются в виду в Апокалипсисе".
     В 1872 г. комета пролилась на Землю золотым дождем метеоров. Это с изумлением наблюдали многие. В том "дожде" "господство Михаэля низошло на Землю.
     Так имеете вы явления природы, которые, собственно, являются явлениями духа, и духовные яв-ления, обладающие силой быть природными явлениями".346, с.239-240
     Не путать сатану с чертом. Черт является более низкой силой. "Сатана обладает рангом Прасил, Архаев, и он есть тот, кто в ходе эволюции мира захватил интеллектуальность, задолго до того ...как она подступила к людям. Он в настоящее время является, так сказать, всеобъемлющим владельцем интеллектуальности, и он стремится человеческую интеллектуальность столь сильно связать с собственной интеллектуальностью, чтобы человек на этом пути выпал из своей эволюции. Иными словами, сделать Мистерию Голгофы не действенной, — вот к чему стремится эта ариманическая сила". Она может воздействовать пока что только на человека, но придет время, когда ее искушениям будут подвергнуты Архангелы.
     Доступ к человеку сатана получает лишь благодаря интеллекту, "...ибо интеллект таким образом сидит в человеке, что представляет собой в нем наисамостоятельнейшее; все остальное (чувства, ощущения и др.) зависит от тех или иных божественных сил". Поэтому человеку надлежит свободно соединиться с последними целями Апокалипсиса, с силой Альфы и Омеги.
     С особой силой сатана действует на востоке Европы, где людей любыми способами соединяют так, что делается необходимой групповая душевность. Все самое интеллигентное переводится в нижнюю сферу ариманического; тогда образующиеся группы людей передаются лишь ариманической власти, и открывается путь для сатанинских властей, стремящихся земную эволюцию перебросить в дру-гую планетарную эволюцию.
     Групповой душевности можно достичь лишь тогда, когда интеллектуальный элемент эмансипируется полностью. Для этого на Востоке создаются наиболее рафинированные предпосылки, но, впрочем, — и в Средней, и в Западной Европе: экспериментальная психология, Вильям Джеймс, психология и статистика и т.д. 346, с.257-260

IX. ХРИСТОС ПОСЛЕ МИСТЕРИИ ГОЛГОФЫ

502а. "После смерти Христа Иисуса на Голгофе Его физическое тело проникло в физические субстанции Земли и из них ... проистекла сила, которая отдельных людей в первые христианские времена сделала способными пройти через мученическую смерть. В свое время также и эфирное тело Христа растворилось в виде эфирной субстанции в Земле и благодаря этому для отдельных индивидуальностей открылась возможность воспринять эту субстанцию в себя; через такие индивидуальности потом были совершены значительные деяния на Земле".
     Также и астральное тело Христа в определенное время достигло астральной субстанции (ауры) Земли, благодаря чему в него могли облечься астр. оболочки людей, совершивших потом на Земле определенные деяния. Теперь людям может быть напечатлена Я-субстанция. Ибо когда Иисус из Назарета покинул во время крещения три своих оболочки, то часть Я-субстанции в них все же осталась, и эта сила также была сообщена Земле.
     Новое, что теперь понемногу будет открываться людям, — это воспоминание или повторение того, что Павел пережил перед Дамаском. Он созерцал эфирный облик Христа. Но что это событие станет видимо нам, произойдет потому, что в эфирном мире Мистерия Голгофы как бы разыгрывается вновь. Происшедшее по причине ненависти непонимающих людей распятие в физическом мире теперь повторяется на эфирном плане вследствие другой ненависти, которую после смерти испытывают люди, вступают в эфирный мир как материалисты.
     Поставим однажды перед душой, как в Мистерии Голгофы вздымается крест из мертвого дерева, на котором распято тело Христа, — тогда мы увидим дерево другого креста, в эфирном мире, где оно прорастает, зеленеет, становится живым деревом, — то дерево, которое обуглилось в пламени ненависти. На нем теперь являются семь цветущих роз, выражающих семичастную природу Христа. Таков образ второй Мистерии Голгофы, происходящей ныне в эфирном мире. Благодаря второму умиранию Христа нам стало возможно созерцать то эфирное тело.
     "Крест с розами является символом второй смерти Христа в XIX веке, смерти эфирного тела, вызванного сонмом материалистов. Вследствие этого в ХХ веке Христос может быть увиден ... в эфирном теле". 265, с. 333 — 335

Христианство в 5-й культурной эпохе

533. "Мистерия Голгофы — это духовное событие, совершившееся в земном развитии. Полностью она может быть понята только духовным способом познания. И как через страдания человечество нашло Христа в прошлом, так через страдания мы должны искать нового понимания Христа в новом облике".186 (12)

Спиритуальное распятие Христа. ХХ-й век

538. "Точно так же, как немногие люди, умевшие в свою эпоху читать знаки времени, смогли постичь Мистерию Голгофы как нисхождение грандиозного, могучего Существа из духовных миров, чтобы жить на Земле, пройти через смерть и благодаря этой смерти субстанцию Своего Существа напечатлеть Земле, так теперь можно воспринять, как в определенных мирах, которые лежат непосредственно позади нашего мира, произошла некоего рода духовная смерть, исчезновение сознания, а с этим и повторение Мистерии Голгофы, чтобы стало возможным оживление ранее сокровенного сознания Христа в душах людей на Земле. Начиная с Мистерии Голгофы, многие люди могли возвещать Имя Христа, а с XX в. все возрастающее число людей смогут сообщать знание о Существе Христа, которое дается в Духовной науке. Они смогут возвещать Его из собственного опыта. Дважды Христос был распят: однажды физически, в физическом мире в начале нашего летоисчисления, и второй — в XIX в. спиритуально, описанным образом. Человечество, можно сказать, пережило воскресение своего тела в то древнее время; оно переживает воскресение своего сознания в XX веке".152 (2)

539. "Умерло множество душ, прошедших сквозь врата смерти с материалистическим настроением. ...Усилиями... этих душ удалось — мы не можем сказать иначе — изгнать Христа из спиритуального мира.
     И Христос должен был пережить возобновление Мистерии Голгофы, хотя и не в той мере, как в первый раз. Тогда Он прошел через смерть, теперь Он стал изгнанником из Его бытия в спиритуальном мире. И так исполнился на Нем вечный закон спиритуального мира: что исчезает в высшем спиритуальном мире, то вновь возникает в мире низшем.
     И если в XX в. душам стало возможно развиваться до понимания Мистерии Голгофы, то это произошло потому, что Христос через заговор материалистических душ был изгнан из спиритуальных миров и перешел в чувственный мир, в человеческий мир, так что также и в этом, чувственном мире, могло начаться новое понимание Христа. И поэтому Христос еще теснее связал Себя со всем, что составляет судьбу людей на Земле".152 (4)

540. "Люди в XX в. совершили своего рода крестовый поход на исторического Христа Иисуса. И опять пришел ответ: Тот, Кого вы ищете, Его вам здесь не найти... Современным крестоносцам не найти Христа Иисуса, т.к. они не ищут Его с помощью сил, заложенных во внутреннем человеческой души, т.к. они не обращаются к тем духовным силам, которые только и могут найти Христа".152 (5)

X. ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА В ЭФИРНОМ МИРЕ

560. "Хотя Христос пришел в древнееврейской расе и там прошел через смерть, Ангельское Существо, которое с тех пор является внешней формой Христа, претерпело в ходе XIX в. выключение сознания в результате (действия) противоестественной Ему материалистической силы, которая взошла в духовные миры как результат материализма человеческих душ, прошедших через порог смерти. И наступление бессознательности в духовных мирах описанным образом стало воскресением сознания Христа в душах людей на Земле между рождением и смертью в XX в. В определенном смысле можно предсказать, что то, потерянное человечеством в сознании, уверенно взойдет в XX в. вновь в ясновидческом созерцании. Вначале немногие, затем во все большем числе люди в XX в. будут делаться способными воспринимать явление эфирного Христа, т.е. Христа в облике Ангела. Ради человечества произошло то, что можно назвать разрушением сознания в мирах, лежащих непосредственно над нашим земным миром, в которых можно созерцать Христа в период от Мистерии Голгофы до наших дней".152 (2)

561. "Если люди настолько отвергнут Духовную науку, что от нее ничего не останется, то они не будут знать, что событие (второе Пришествие Христа) наступило, или ложно его истолкуют. Плод этого события тогда пропадет для будущего человечества, и оно будет обречено на величайшие страдания".116 (3)

566. Наша современная жизнь во многом определяется теми "лошадиными силами", что ныне приходятся на душу населения. "Это вливается в нас. Из этого мы формируем нечто в фонд следующей земной жизни, если не предпринимаем ничего другого. Но в этом живут новые демоны, ариманические демоны. Мы "хорошо" подготовим себя для следующей земной жизни, завещав себя ариманическим силам! Что является в нас машинами, — это, как нашу научную жизнь, мы подготовляем для ближайшей земной жизни.
     Гром канонады на фронтах, живший в машинах, он вчленился в нас. Так хотим мы бессознательно воскреснуть в следующей земной жизни. Но человек — это не один интеллект, он обладает и ощущениями и чувствами. Им придется примириться с тем, что происходит от техницизма, от машин". Следствием соединения душ в подсознательном с техницизмом является страх. И в следующих поколениях уже у детей будет развиваться страх перед жизнью, выражающийся в нервозности. И нет иного средства борьбы с этой нервозностью, как подготовление себя к Событию Христа в первой половине XX в. "Ариманическое захватывает человека. Люциферическое живет более в чувствах. Ариманическое действует более через человеческий рассудок и осуществляет себя, воплощается в техницизме.
     И во все это, чтобы дать человеку направление, поставлено Событие Христа, которое мы ожидаем в первой половине XX в. Это Событие Христа будет состоять в том, что через объективные переживания люди все более и более узнают: по Земле шествует эфирный Христос, Тот Христос, Который представляет эфирно Силу, Которая однажды в физическом Христе Иисусе странствовала по Земле. И в самопознании себя совместно с Силой Христа заложена возможность правильным образом дать воздействовать на себя с необходимостью надвигающимся ариманическим силам. Несчастье нашего времени состоит в том, что люди поставлены в ариманическую среду, не будучи несомыми Силой Христа".197 (10)

Три потока христианства. Восток - Запад.

3. "Чем дальше мы уходим во времена папы Николая I, тем больше видим на Востоке внутреннее, сердечное почитание культа, внутреннюю сердечную привязанность к взаимодействию культа со всем тем, что переживалось в культе, с тем, что потом ощущали как увенчание этого ощущения, как некоего рода большое культовое действие: паломничество ко святому Гробу. Если из Рима IX столетия, из Рима папы Николая I смотрели на Восток, то видели там то, о чeм Николай I и его советники говорили, что это не подходит для европейского, для средне- и западно-европейского народа. Этот средне- и западно-европейский народ имел слишком много от вторгавшегося в человеческое развитие интеллекта, чтобы зависеть от простого, внутренне, через сердце, впитанного созерцания церемоний и от паломничества ко святому Гробу. Европейское человечество имеет слишком много от выступающего интеллектуализма, чтобы европеец мог стать цельным человеком. Видели, что на Востоке это возможно, но человечество Средней Европы и Запада на это не способно.
     C другой стороны видели, так сказать, вопросительный знак. Видели огромную опасность в том, что в Европу может перейти заложенное в том потоке, который содержал столь много эзотерики, столь много от того, что действительно могло быть понято только через спиритуальные идеи. И я бы сказал: когда из Рима папы Николая I бросали взгляд на Запад, то видели там опасность; смотрели на Восток — и там видели опасность. На Востоке видели распространяющийся поток, глубоко входящий в Европу — собственно, целый ряд потоков, — поток эзотерических культов, в противоположность к другим эзотерическим течениям. Европа не должна быть захвачена ни тем, ни другим потоком, — так говорили при дворе Николая I. Что должно произойти? — То достояние, так считали истинные сторонники этого (папского) эзотерического потока, спиритуальное достояние должно быть внесено в догматические формы. Для этого должны быть найдены слова, изречения, это должно быть высказано. Но людей необходимо уберечь от того,
     чтобы высказанное они могли видеть, могли познавать.Возникли <>представления веры. Возникло представление: необходимо дать людям в абстрактно-догматической форме содержание, лишив их возможности видеть его, чтобы они в это только верили. Так возникло это третье течение, захватившее средне- и западно-европейские народы религиозно, а также и научно, которое, прежде всего, для бурно вторгавшегося интеллекта имело догмы, но эти догмы не были схвачены понятиями, созерцанием; это течение имело догмы высказанные. То, что они собой представляли, человек больше не видел, он должен был только в них верить.
     Если исследовать фактически другое эзотерическое течение, которое уходило в Ирландию и иссякло только в новое время, то оказывается, что в нeм люди вживались в связь души со спиритуальным миром. Ибо, по сути говоря, в том эзотерическом течении жил (другой) большой вопрос: как человеку достичь того, чтобы он мог найти себя в эфирном мире, в эфирном космосе? Ибо созерцание Мистерии Голгофы ... относится к эфирному космосу. Итак, можно сказать: здесь был вопрос о своеобразии эфирного космоса. Но для среднего течения, для того течения, что выступало в форме латинизма, относящееся к эфирному космосу, было ... догматическим содержанием.
     На Западе бессознательно существовал вопрос о тайне эфирного космоса. На Востоке всплывал большой вопрос: как это соотнести с эфирной организацией, с эфирным организмом? человека
     Во всeм: в культе, в церемониале и ритуале, протекающих ощущениях и познании Востока, — жил бессознательный вопрос: как справиться человеку со своим эф.телом? — В юго-западном течении жил вопрос: как человеку справиться с эфирным космосом? — Прежде человек получал истины о сверхчувственном мире непосредственно через сновидческое ясновидение; ему не было нужды осознавать эфирное в себе и в мире. И это было значительным для нового времени, что оно принесло вопрос о содержании эфирного: на Западе вопрос об эфирном космосе, на Востоке — об эф.теле человека.
     Вопрос об эфирном космосе подвинул человека к высшему раскрытию его духовности. Он должен был развить крепчайшую силу идей, чтобы проникнуть в тайны космоса. Я указывал вам вчера, как их впервые находят, рассматривая в гeтевском духе метаморфозу растений, восходя затем к той объемлющей метаморфозе, которая ведeт от одной земной жизни к другой. Но в Риме это сочли опасным именно во времена папы Николая I.Некоторым образом должно было быть закрыто, прикрыто жившее в этом течении.
     Но и другое, восточное течение состояло в дискуссии с эфирным, только с эфирным собственной организации, с эф.телом человека. С тем, что изживается во внешней природе — с животными, растениями, минералами, — живет физическое человеческое тело; со всем тем, что человек фабрикует в виде машин, живeт физ.тело человека. Если же человек хочет со своим эф.телом жить здесь, на Земле, то он может это сделать только внешним образом, живя в церемонии, в ритуальности, живя в свершении, которое не является земно-чувственно-реальным. В такое свершение хотел вживаться человек на Востоке, чтобы переживать внутреннее своеобразие своего эф.тела.
     Также и это в IX в. в Риме папы Николая I нашли не подходящим для Европы. На Западе просто удержали то, что интеллект довeл до догматики — а затем и распространили это далее, так что эзотерическое течение оказалось совсем закрытым, — когда в сверхчувственные истины только верят, где их больше не видят. При этом и то внутреннее отношение к культу, что развивалось на Востоке, считали также не подходящим для средне- и западно-европейского населения, и потому возникла та модификация культа, которую имеют в римско-католической церкви.
     Если сравнить культ восточной, русской ортодоксальной церкви с культом римско-католической церкви, то становится видной следующая разница: в римско-католической церкви имеет место более видимая символика, на Востоке — нечто такое, во что душа вживается с полным рвением. На Западе постоянно существовала потребность от культа, связанного с догматическим пониманием, всe снова переходить к догмам и из догм освящать культ. На Востоке действует культ для себя. И то, что пришло на Запад, ограничилось в конце концов тем, что постепенно стало сохраняться внешним образом в различных оккультных обществах, существующих и поныне, которые хотя и играют большую роль в современной жизни, но лишены всей эзотерики прошлых времeн.
     Как освятить в Европе такой культ, который не захватывал бы эфирной человеческой природы, как это происходит на Востоке, и установить такую догматику, которая должна уберечь человека от восхождения к созерцанию спиритуальных миров, как ввести такое вот двойное течение? — Это и было третьим большим "вопросительным знаком", стоявшим перед папой Николаем I. Над ним работал он. Благодаря этому произошло позднейшее отделение греко-восточной церкви от римско-католической. В том, что я изложил, находится истинное внутреннее основание этого разделения".
     Всe это происходило в середине IX в. Тогда во многих местах в Испании, во Франции, в Ирландии существовали эзотерические школы, обладавшие Христианством через сверхчувственное видение, где учили этому видению. Позднее это отразилось и сохранилось во взгляде на Святой Грааль или на более секуляризованный круглый стол короля Артура. "В связи с этим имели чувство: там заложено нечто такое, что связано с созерцанием надземных миров, с переживанием надземных миров". Всe остальное, что рассказывают о IX в., является лишь лeгким внешним выражением того, что господствовало в подобного рода глубинах.
     Позже эзотерическое течение было заслонено тем, что всe более и более выносил на поверхность арабизм. В XI, XII в. эзотерика всe более гаснет и принимает ту материалистическую форму мышления, которая в позднейших метаморфозах, приведших к материализму, стала естествознанием, происшедшим из арабизма.
     Среднее течение — творение папы Николая I, но подкормленное ещe Бонифацием (ок. 680-754; шотландский бенедиктинский монах, позже примас французской церкви), получившее опору у Меровингов и Каролингов, оно почти не окрасилось сказаниями о Граале. Оно шло ко всe большей материализации культа и догматики и дошло даже до споров о причастии. Материализировалось и восточное течение.
     Николай I не смог поставить абсолютные границы душевному развитию, он лишь усилил среднее течение, и в этом он был просто гениален. Но то настроение, что было на Востоке и проникло на Запад, испытывало внутри жажду человеческого эфирного организма по святому священнодействию. В нeм высказывались такие духи, как Петр Амьенский, Бернард Клервосский. Оно достигло Иерусалима, возбудив крестовые походы. Но в этом было и много поблекшей проповеди креста. Таково было настроение европейского рыцарства. "И как слабый обертон, который по мере развития крестовых походов всe усиливался, во всe это примешивалось то, что Николай I основал как, собственно, настроение европейской цивилизации в религии и познании. Потому-то нам кажутся странными крестовые походы, которые мы не можем понять, исходя из позднейших отношений. Среднее течение распространилось в них. Наравне с ним осталось восточно-европейское течение, рассматриваемое внутри Европы как отставшее религиозное течение. Западно-европейское течение в рамках оккультно-эзотерического превратилось во всевозможные оккультные общества, в ордена масонов и т.д. Среднее течение в конце концов также было захвачено наукой в схоластике и в новом естествознании". 216(8)

12. "Существенно рассматривать то, что мы должны познавать от того, кто некогда станет Майтрейя-Буддой, о том, как Христос явится в нашей эпохе, так сказать, новым ессейством; и следовало бы всячески остерегаться ложных суждений о том, что как новое ессейство вновь возрождается в нашем веке". 123(10)

Габриэль, Михаэль, Орифиэль

344б. "Кто сегодня под водительством Михаэля, в его эпоху, испытывает тягу соучаствовать в духовной жизни, тот призван на служение Архангелу Михаэлю и чтобы учиться под его водительством, чтобы стать однажды зрелым правильным образом служить также грозному Орифиэлю. Жертва требуется от тех, кто желает посвятить себя высшей жизни. Лишь при таком предварительном условии должно воспринять духовную жизнь и желать пережить пробуждение, — если в ответ позже желаешь самого себя, свою волю, все поставить только на службу человечеству.
     От четырех до шести столетий будет небольшая кучка, уже сейчас готовящихся к тому людей, служить Богу Орифиэлю, чтобы спасти человечество. Если в ту эпоху духовное водительство пожелают взять на себя людей не подготовленные к тому, чтобы среди всех бурь противостоять сонмам Маммона, то они не смогут правильно служить Архангелу Орифиэлю, и человечество в таком случае не смогло бы выйти из своих страданий. Но чтобы оно все-таки смогло, должны мы сегодня работать со всей серьезностью, дабы смочь наши задачи исполнять правильно. ...
     Лишь грозными средствами можно встряхнуть человечество и побудить его к высшему развитию. Орифиэль будет назван Архангелом гнева; твердой рукой очистит он человечество". Михаэль будет править до 2400 г. Д. 67/68, с. 6-7
     "Когда придет Орифиэль, он принесет гнев Божий. В эпоху Орифиэля Христос Иисус будет вновь странствовать по земле, но совсем, совсем в ином облике. Мы должны подготовить это время. Мы специально раньше воплотимся, чтобы действовать в век Орифиэля". Габриэль подготовляет становление людей, Михаэль дает ему излиться. 266-1, с.263
     В эпоху Анаэля (Венера) совершаются великие деяния любви ради распространения Христианства. (Ирландские монахи в Европе). В эпоху Захариэля (Юпитер) силы мудрости не смогли быть поняты людьми. Правление Архангелов отступает на задний план. Дух Юпитера отвергают: собор в Константинополе, где была исключена трихотомия. По прошествии эпохи Захариэля человечество становится больным в душе. Субстанция болезни распространяется с востока на запад, угрожая Христианству, соединяя его с материализмом. В эпоху Рафаэля (X, XI вв.) мировая истерия исцелялась, но за ее кулисами, во внутреннем; тогда спасались некоторые моральные качества. За крестовыми походами стояла воля исцелить человечество от материализма, который угрожал ему как со стороны магометанства, так и католицизма. Рафаэль был инспиратором поисков духовного Востока.
     Эпоха правления Рафаэля (четвертая) связана с греко-латинской культурной эпохой. Тогда взор людей обращается на восток, чтобы там найти Мистерии Христа. Тогда жили Иоаким де Фиоре, Аланус аб Инсулис. Тогда особенно понимали Евангелие от Луки, Евангелие исцеления.
     В эпоху Самаэля выступают силы спора, борьбы. Пять встает в оппозицию к четырем. 346, с. 97-99
     В эпоху Анаэля (150 — 500 гг. по Р.Х.) на Земле развилась большая преданность, жертвенность: мученики, жизнь в катакомбах.
     В эпоху Самаэля развилась воинствующая религиозность: крестовые походы и прочее.
     "Орифиэль: решающая война". 266-1, с. 256
     "В борьбе с Христианством дело сводится именно к тому, чтобы опровергать связь духовного в Христианстве с Солнцем". Враги Христианства навязывают людям лишь физическое Солнце. "Действительно, во вторжении арабизма содержится большая опасность, что тайна Солнца как тайна Самого Христа будет забыта и всей эволюции человечества будет дан другой ход, вместо направления Михаэля..." 346, с.115
     "Земля теперь (периодически) находится под влиянием земных сил Сатурна, т.е. тех сил, которые она сохраняет от древнего Сатурна, где возник первый зачаток наших органов". (Задача Сатурна состояла в том, чтобы развить в нас первые зачатки физических органов чувств.)
     Орифиэль получает свои силы из современного Сатурна. Когда наступит его эпоха, то земные силы Сатурна начнут соединяться с силами современного Сатурна и на Земле станет еще хуже. "Ужасные извращения, которые мы уже сегодня наблюдаем в половой жизни, наберут много большую силу; их могло бы вообще не быть, если бы Сатурн не овладевал Землей". 266-1, с.261-262
     В эпоху Орифиэля будут ужасным образом разражаться междоусобицы, гражданские войны; придут ужасные болезни, эпидемии . "Зарево греха будет видимо каждому отпечатленным на человеческих телах". Орифиэль придет, чтобы встряхнуть людей с помощью ужасных страданий и обратить их к их истинному предназначению. Это будет длиться 4 — 6 веков (с XXIV столетия).
     "Кто сегодня, в эпоху господства Михаэля, испытывает тягу соучаствовать в духовной жизни, тот призван к служению Михаэлю и обучается им для того, чтобы однажды оказаться зрелым служить духу также и в ужасное время Орифиэля. ...
     В течение 4 — 6 столетий совсем небольшое количество людей будет служить Богу Орифиэлю, чтобы спасти человечество; они готовятся к тому уже теперь". Им предстоит противостоять всем бурям и сонмам Маммона. "Тогда повсюду на Земле будут господствовать наихудшие силы распада и упадка. И только с помощью ужасных средств род человеческий удастся обратить к высшему. Орифиэль будет назван Ангелом гнева... И, как некогда, воссияет и тогда духовный свет и осветит тьму: Христос тогда вновь явится на Земле, хотя и в ином облике, чем в первый раз. Его воспринять, Ему служить — вот к чему призваны мы". 266-1, с. 283 — 285

От середины до конца столетия

1075. "В этом XX столетии люди должны пробиться из Кали-юги в ясновидческий век. Благодаря грядущим способностям люди поднимутся ко Христу пребывающему. Его узрят передовые отряды человечества". В 1667 году в Смирне появился ложный мессия Сабатай Цеви. Его послания потрясли мир, как послания апостола Павла. К нему стекались паломники. Лишь когда султан вывел его на площадь и сказал, что прикажет стрелять в него, он признался, что является простым раввином. В грядущих десятилетиях появятся новые мессии. Перед ними устоят те, кто поймет, что второе пришествие Христа во плоти невозможно. 116(4)

1076. Возвещавшие Христа до Его первого пришествия, станут Его последователями после Его второго пришествия. В новом облике их вновь узнают те, кто пройдет через новое событие Христа. Люди вновь узнают тех, кто некогда жили на Земле как Моисей, Авраам и пророки. Так что если человек не проспит важнейшее событие ближайшего будущего, то врастет в общину тех, кто как патриархи предшествовали Христу. "Сведшие некогда человечество на физический план вновь явятся вслед за Христом и вновь поведут человечество вверх и свяжут его с духовными мирами". 118(1)

Действия Ангела в астральном теле человека

1095. Было бы трагедией, если бы люди не осознали действие Ангелов в их ас.телах, если бы они проспали повторение Мистерии Голгофы на эфирном плане, новое явление Христа в эфирном мире. "Тогда то, что должно быть достигнуто с помощью образов в ас.теле человека, стало бы достигаться Ангела­ми на другом пути. И то, чего люди не смогли бы достичь в своeм ас.теле, будучи бодрствующими, этого Ангелы постарались бы достичь через спящие человеческие тела... и эф.тела во время сна. ... Это представляет собой большую опасность для эпохи сознания. Если люди не захотят обратиться к ду­ховной жизни, то до начала 3-го тысячелетия может произойти одно событие. Небольшое время отделяет нас от 3-го тысячелетия, оно начнется после 2000-го года, и может случиться, что Ангелы всю свою работу должны будут изъять из ас.тел людей, чтобы погрузить еe в эф.тела. Но люди при этом участвовать не будут!... Ибо если бы они были при этом в бодрственном состоянии, то они этому воспрепят­ствовали бы. ... Тогда непременно в человеческом развитии наступило бы троякое. ... Вместо сознания свободы выступил бы инстинкт... вместо светлого, бодрственного сознания вредным, разрушительным образом из сексуальной жизни выступил бы инстинкт, который не просто означал бы определeнное заблу­ждение, но перешeл бы в сознательную жизнь, вызвал бы определeнные образования в социальной жизни. Люди, прежде всего, тем, что тогда пришло бы в их кровь вследствие сексуальной жизни, пробуждались бы не к развитию братства на Земле, а постоянно противились бы ему, но инстинктивно. (В основе здесь лежали бы намерения определeнных ангельских существ достичь неких изменений, связанных с Мистерией рождения, о чeм я не могу говорить подробнее, ибо это принадлежит к высочайшим тайнам науки посвящения).
     Итак, придeт решающий момент, где необходимо будет решать: идти ли направо — тогда нужно будет сначала думать, или налево — тогда можно спать, но тогда выступят инстинкты, которые будут ужасны. А что скажут учeные, когда выступят эти инстинкты? Они скажут: это природная необходимость". Ста­нет ли человек Ангелом или чeртом — наука объяснит всe как закономерные следствия, вторым последст­вием будет то, "что выступит инстинктивное знание определeнных лечебных средств, но это будет пло­хое знание. ... Здоровье назовут болезнью... определeнными субстанциями и отправлениями будут вызы­вать болезни. В-третьих, узнают совершенно определeнные силы ... силы определeнных колебании, при­водя которые в гармонию, раскуют огромные машинные силы ... техника войдет в дикий фарватер, но из эгоизма это сочтут благодеянием".
     "Будут испытывать большое удовольствие в следовании определeнным искажениям сексуального ин­стинкта, будут восхвалять эти искажения как особенно высокое достижение, как сверхчеловечность, непредвзятость, как преодоление предрассудков. Ужасное станет прекрасным. Но этого не заметят, так как будут говорить о природной необходимости". 182(6)

1214. "Импульс Мистерии Голгофы есть мировое исцеление от материализации души. Путь Самого Христа находится вне воли и намерений людей. Поэтому никакое человеческое знание никаких посвященных не имеет влияния на то деяние Христа, которое в XX в. ведет к явлению, о котором я вам говорил, и на ко­торое указано в первой Драме-Мистерии. Все это зависит только от Самого Христа. Христос в эфирном об­лике пребывает в сфере Земли. И для людей дело заключается в том, как относиться к Нему. Итак, на яв­ление Христа никто, ни один любой силы посвященный не имеет ни малейшего влияния. Оно грядет. Это я прошу вас твердо себе заметить. Но путем разного рода учреждений можно повлиять на восприятие Собы­тия Христа, так что оно будет действовать тем или иным образом. ...
     Те братства, о которых я вам говорил, стремятся к тому, чтобы Христос прошел через XX столетие не­замеченным, чтобы Его пришествие как эфирной Индивидуальности осталось незамеченным людьми. И это стремление развивается под влиянием совершенно определенной идеи, собственно, совершенно определенного волевого импульса. Те круги стремятся именно к тому, чтобы сферу влияния, которая через Христа должна вой­ти в ХХ-е и последующие столетия, завоевать для другого существа ... которое еще никогда и никак не являлось во плоти, но представляет собой эфирную индивидуальность сильно ариманической природы. ... Все те мероприятия с умершими и т. д., о которых я вам рассказывал, в конечном счете сводятся к этой цели: увести людей от Христа, прошедшего через Мистерию Голгофы, и другую индивидуальность представить как господствующую над Землей. Это совершенно реальная борьба, ни в малейшей степени не абстрактное понятие, но абсолютно реальная борьба, борьба за то, чтобы другое существо в ходе человеческого разви­тия поставить на место Существа Христа на все оставшееся время 5-ой послеатлантической эпохи, а также 6-й и 7-й. И задача здорового, честного спиритуального развития состоит в том, чтобы это стремление, стремление в высшей степени антихристианское, истребить, устранить. И лишь ясное понимание может здесь чего-то достигнуть. Ведь то другое существо, которое эти братства хотят сделать господином, они также называют "Христом". Действительно, они называют его "Христом"! И возникает за­дача научиться различать между истинным Христом, Который в своем явлении в нашем веке не есть телесно воплощенная индивидуальность, и тем существом, которое отличается от истинного Христа тем, что никогда в ходе земного развития воплощено не было, существом, дошедшим лишь до эфирного воплощения; указанные братства хотят поставить его на место истинного Христа, Который согласно их намерениям должен пройти неза­меченным. ...
     Кто лишь поверхностно наблюдает жизнь, кто занят прежде всего внешними дискуссиями о Христе, о про­блеме Иисуса и т. д., тот не видит глуби. Все это лишь туман и дым, что пускают людям в глаза, дабы отвлечь их от вещей глубоких, от того, в чем заключается все дело. Когда богословы дискутируют о Хрис­те, то всегда в их дискуссиях с какой-либо стороны присутствует спиритуальное влияние, и эти люди способствуют достижению совершенно иных задач и целей, о которых они сами и не подозревают.
     Опасным является и понятие бессознательного, с помощью которого людям сегодня затемняют понимание указанных отношений. В то время как такие злые братства очень сознательно преследуют свои цели, это, естественно ... остается бессознательным для тех, кто на поверхности занимается всяческими дискуссиями и т. п. Но суть дела не постичь, разговаривая о бессознательном. Ибо это т. наз. бессознательное есть по­просту стоящее за порогом обычного сознания, та сфера, в которой знающий может разворачивать подобные вещи. Как видите, такова, собственно, одна сторона дела, которая заключается в том, что существу­ет определенное количество братств, которые хотят деятельность Христа заменить деятельностью другого существа и стараются все направить на достижение этой цели.
     Им противостоят восточные братства, а именно индийские, которые не менее значительно вмешиваются в развитие человечества. Эти индийские братства преследуют иные цели; они совсем не развивают эзотерики, с помощью которой могли бы умерших вводить в свою сферу, в сферу своих лож; ...они этого не хотят. Но, с другой стороны, они не хотят и того, чтобы Мистерия Голгофы своим Импульсом охватила развитие человечества. Этого они также не хотят. Поскольку умершие не находятся в их распоряжении тем образом, как это имеет место у западных братств, то они не хотят Христа, Который как эфирная Индивидуальность вступает в ХХ-м в. в человеческое развитие, заменять другой индивидуальностью; для этого нужны умершие, а они их не имеют, поэтому они хотят отвлечь интерес от Христа; они хотят не позволить следовать за Христианством, эти восточные, а именно индийские, братства. Они не хо­тят, чтобы возрастал интерес к действительному, прошедшему через Мистерию Голгофы Христу, Который в единственной инкарнации в течение 3-х лет был на Земле и больше телесно на ней не воплотится. Умершие в этих восточных ложах не нужны, но нужны существа иного рода.
     Когда человек умирает, то он оставляет свое эф. тело; как вы знаете, оно отпадает вскоре после смер­ти. При нормальных отношениях отпавшее эф. тело воспринимается космосом. Это принятие его довольно сложно, что я излагал различным образом. Как до Мистерии Голгофы, так и после нее в восточных областях была одна совершенно определенная возможность. Когда после смерти человек сбрасывал эф. тело, то некоторые существа могли им воспользоваться. Они тогда становились эфирными существами в таких вот оставленных людьми эф. телах. Таким образом, в восточных областях происходит так, что теперь не умершие люди, а всякие демонические духи побуждаются к вхождению в оставленные людьми эф. тела. ... Таких демонических духов и принимают в восточные ложи. Итак, западные ложи имеют непосредственно связанных с материей умер­ших, восточные ложи, так сказать, левой руки имеют демонических существ, т. е. духов, не принадлежащих к земному развитию, но которые вползают в это развитие именно благодаря тому, что используют оставлен­ные людьми эф. тела.
     Экзотерически это делается так, что подобные вещи превращают в почитание. Вы знаете, что к искусству определенных братств относится вызывание иллюзий, поскольку, если люди не знают, сколь далеко во­обще иллюзии заходят в действительность, то их легко запутать искусственно вызванными иллюзиями. И то, чего хотят достичь, тогда облекают в форму почитания. Представьте себе, в моем распоряжении имеется род, принадлежащая к одному роду группа людей; после того, как я, злой "брат", у одного из предков создал возможность захвата эф. тела демоническими существами, я говорю, что весь род должен почитать этого предка. Предок всего лишь сложил с себя эф. тело, но его захватило демоническое существо с помощью махинаций ложи. Вводят, таким образом, почитание предка, но этим почитаемым предком оказывается попросту некое демоническое существо в эф. теле предка. ... Таким способом достигается то, что люди Востока и вообще все люди — к этому ведь стремятся многие — не замечают Христа как Индивидуальность, проходящую по всей Земле. Так что они не хотят подменить Христа, но — сделать явление Христа Иисуса незамеченным.
     Так с двух сторон ведется борьба против выступающего эфирно в XX в. Импульса Христа". 178(7)

1464.В мире, непосредственно примыкающем к физическому, Архангел Михаэль ведет борьбу за явление пришествия Христа. "Для этого он рекрутирует воинство, целое воинство борцов среди душ, прошедших через русское тело, поскольку они предрасположены в себе к идентификации со своим Ангелом. Благодаря этому они особенно подходят для внесения сил, дающих в чистоте тот образ, в котором должен явиться Христос (во втором Пришествии). А чтобы Он не явился в ложном облике, в субъективной человеческой имагинации, но в правильном образе, Михаэль должен вести борьбу... Также благодаря тому, что эти души легко растворяют свое эф. тело после смерти, они не содержат в нем того, что может вызвать явление Христа в ложном облике, в ложной имагинации".
     "В посмертной жизни после русской инкарнации душа склонна идентифицироваться со своим Ангелом, дабы духовный мир рассматривать, грубо говоря, как бы глазами Ангела".
     "Проходя врата смерти после западной инкарнации, человек переживает следующее: я ощущаю еще так же, как я уже ощущал, я вижу мир еще так, как я его уже видел. — Человек ощущает это как особое искусство — срастание со своим Ангелом. Для принадлежащих же к русскому народу это есть нечто естественное — быть всегда связанным со своим Ангелом". 158(1)

Значение 30-40-х годов

1050. С концом Кали-юги подготовляются новые свойства людей, утерянные в мрачную эпоху. "Они будут подготовляться до такой степени, что явятся отдельные люди, которые будут иметь их как прирожденные свойства. Эти свойства особенно выявятся у известного числа людей между 1930 и 1940 гг., и через эти новые свойства наступит новое отношение ко Христу". 116(3)

1051. Период с 1930 по 1940 год будет очень важным (особенно годы 1933, 1935, 1937). Тогда у людей естественным путeм начнут проявляться новые способности. Тогда произойдут великие изменения и исполнятся библейские пророчества. Перемены произойдут как в физическом, так и в сверхчувственном мирах. 118(1)

1055. В человечестве зреют силы созерцания в эфирном. Они не должны засохнуть. Но если всe же они засохнут, "тогда в 40-х, 50-х годах XX века человеческие души в широких масштабах примут совершенно особенные формы. В душах восстанут понятия, которые будут оказывать давящее действие ... и человек не будет знать причины, по которой они в нем возникли. Могут во время бодрственной жизни наступать кошмары как явление неврастении у большого числа людей". 174(25)

     81a. Под "отцами церкви" понимаются ученики апостолов или ученики учеников апостолов. "Если вы возьмете сочинения отцов церкви, то найдете в них три характерных признака. Первый из них состоит в том, что в этих сочинениях иссушено живое понимание Ветхого Завета. Вы можете легко воспринять, как повсюду в этих сочинениях, вплоть до "Патера Герма" (автор сочинения Герм был братом римского епископа Пия I; середина II столетия), выступает стремление трактовать Ветхий Завет интеллектуалистически ... аллегорически..."
     Второй признак — это указания на второе Пришествие Христа, но делаются они в таком духе: "...Христос явится подобным же образом, как и в первый раз и только более удивительно станет странствовать по Земле".
     Третий характерный элемент в тех сочинениях сводится к совету верующим не искать своего религиозного пути, отказываться от желания получить свои откровения и всецело подчиняться установлениям церкви, быть ей послушными. 343, с. 235

     129. "В сущности говоря, те, кто хотят основываться на документальных свидетельствах (о Христе), могут называть себя хорошими христианами — они, однако, разрушители Христианства ... ибо они отвергают духовное учение, благодаря которому из видения в нашем столетии Христос становится истиной для людей". 118 (7)

     143. "В эпоху Августа человечество хотели лишить понимания древних культов. Стремились к тому, чтобы ... не вставал вопрос: что означает выступающее в культе? Это настроение во многих областях сохранилось и поныне. Существуют даже масонские ложи, где рассказывают курьезные вещи, например, о символике ... о понимании которой мало заботятся ...позволяется о символах думать все что угодно. ... В Риме это насаждали сознательно: культ без вопросов о его значении, исполнение культа без интеллекта и воли".
     Мистерия Голгофы помешала осуществлению намерений Августа. Но нечто от них все же осталось, как от Гондишапура осталось естествознание. Осталась католическая церковь. "Ибо католическая церковь — это истинное продолжение эпохи Августа. Форма, которую приняла католическая церковь, не основана на Мистерии в Палестине, не основана на Мистерии Голгофы. ... культ, живущий в католической церкви, — в него лишь воткано то, что перешло от Мистерии Голгофы; но в своих формах и церемониях он перешел из эпохи души ощущающей человечества". Конечно, в католическом культе сохранилось много святого, но правильное отношение к этому можно выработать, лишь оживив то, что умерло, что направлено лишь к душе ощущающей, оживив это с помощью духовнонаучного исследования. Наше время подобно времени императора Августа, только теперь развитие идет быстрее, т.к. изменилась скорость движения вперед различных духов высших Иерархий.
     Первая треть XX столетия ознаменована новым пришествием Христа Иисуса в эф.теле. Кто разовьет способность ощущать Его в созерцании, сможет получать от Него советы, вступать в непосредственное личное отношение к Нему. Все это напоминает августовы времена Рима перед Мистерией Голгофы. В современных внешних явлениях, приводящих к ужасным мировым катастрофам, можно ощутить тягу к культовому, вновь почувствовать нечто сакраментальное, культовое, но не древнее, о чем свидетельствует такой дух, как Новалис. Он не был удовлетворен протестантизмом и стремился к формам католицизма, но достаточно здоровым образом, чтобы не перейти в католицизм. Примером же иного рода, примером инвалидной жизни духа является Герман Бар, с которым я дружил в прошлом. "В подобных инвалидах душевной жизни мы видим, как они склоняются к ложно понятому католицизму также и в наше время. Герман Бар, Макс Шелер, Берри Мюнххаузен (1874-1949; поэт) и др. ... в индивидуальном своей душевной жизни они стремятся к католицизму", поскольку не способны к дей-ствительной мужественной активности душевной жизни. 184(15)

     42. Лишь Христу в эфирном облике "удастся изгнать то, что непросветленной ясновидческой силой запутает и затуманит человечество, если Один не уничтожит Фернис-волка, который представляет собой не что иное, как отставшую ясновидческую силу. Видар, молчавший все время, — он преодолеет Фернис-волка. Об этом говорят Сумерки Богов.
     Кто узнает Видара во всем его значении и почувствует его в своей душе, тот поймет, что в XX веке людям вновь может быть дана способность видеть Христа". 121(11)

     115. "Шамбала — так зовется страна, исчезнувшая от взора людей. Она теперь доступна лишь для тех, кто как посвященные черпают из нее в определенное время подкрепление. Старые силы более не ведут в Шамбалу. Поэтому восточные писания говорят с такой трагичностью, с такой печалью о погибшей стране Шамбале. Но событие Христа, которое в нынешнем столетии осенит людей, благодаря пробуждению новых способностей возвратит сказочную Шамбалу, известную во время Кали-юги одним посвященным". 116(5)

     205. "Для всех живущих душ Антропософия является подготовленнем к предстоящему Событию Христа. Это подготовление необходимо". 116(4)
     "По сути говоря, Духовная наука есть не что иное, как провозвестие этого великого факта"... — второго Пришествия Христа. Д. 106, с. 14-15

     219. "И если бы человечество — я хочу сказать об этом только намеком — могло сегодня иметь счастье видеть вновь воплощенным в наше время Иешу бен Пандира, который в то время был инспирирован великим Бодисаттвой ... то своей важнейшей задачей он считал бы указывать на эфирного Христа, являющегося в эфирном облике. И он бы подчеркивал, что лишь однажды событие Христа могло выразиться в физ.теле". 123(10)

     777. Христос после Мистерии Голгофы постоянно пребывает в эф.теле, в эфирной атмосфере Земли. И в наше время, которое начинается с концом Кали-юги и будет продолжаться 2.500 лет, все большему числу людей будет открываться естественным путем видение эфирного мира. Оно станет общечеловечес­ким качеством. И люди будут переживать второе пришествие Христа. Начало этому будет положено в период с 1930 по 1940 гг. С помощью же эзотерического обучения люди как в прошлом, так и в будущем будут приходить к опыту Дамаска, который пережил апостол Павел. 118(2)

     778. "В ближайшие три тысячи лет определенное число людей встретит объективно Христа в эфирном облике. Это будет нечто иное, по сравнению с тем, что переживут, взойдя до этого видения через внутреннее развитие". 130(1)

     786. Шамбала была, есть и будет. С окончанием Кали-юги она вновь начнет открываться тем, кто дорастет до нее. И первым переживанием при вступлении в нее будет Христос в эфирном облике. Он есть истинный проводник в эту страну. Все Бодисаттвы и посвященные черпали свои силы из Шамбалы. 118(7,8)