327. Всю греко-латинскую эпоху можно разбить на три периода: первый — от 747 г. (основание Рима) до 27 г. до Р.Х.; второй — от 27 г. до 693 г. по Р.Х.; третий — от 693 г. до 1413 г. "В первый период человеческие души развивались из внутренних основ человеческого развития (имеются в виду люди, жившие в бассейне Средиземного моря), так что как души они теряли связь со всеобщим духовным миром". Предыдущее развитие души ощущающей в египетскую культуру эту связь переживало постоянно. "И в отношении этого космического чувства в VIII столетии до нашего летоисчисления наступил кризис, настоящая катастрофа в среде человечества". Иссякло старое ясновидение, а с другой стороны восходила греческая культура, в основе которой лежало переживание человеком самого себя как обособленного существа, а не как члена космоса. Человеческую всеобщность, всеобщую человеческую жизнь переживал он теперь в себе.
     "С одной стороны, мы имеем поток живущего в той культуре человечества, а с другой — тот поток, внутри которого разыгралась Мистерия Голгофы. Оба они протекают некоторым образом рядом один с другим. Такое могло происходить благодаря тому, что в то время, как совершалось божественное событие, человек, культурный человек, отпал от богов, жил жизнью, не имевшей никакой непосредственной связи с духовным. ...
     Такое отношение проходящих рядом друг с другом внешней культуры и мистериального события было немыслимо ни в один из предыдущих культурных периодов человечества... всегда протекавших в тесной связи с Божественно-духовным".
     Во второй отрезок времени (27-693 гг.) профаническая культура Средней Европы приняла Событие Христа, но чисто внешне, так что продолжала держаться вдали от внутреннего понимания Мистерии Голгофы. "Все, что могло вести к пониманию Мистерии Голгофы, объявлялось ересью; и при этом пытались облечь в тривиальные формулы то, что в эти формулы ни в малейшей степени облечься не может".
     Понять этот период можно в том случае, если иметь в виду, что "человечеству была определена вера, что все человеческое познание, все человеческие ощущения годятся лишь для чувственного, посюстороннего". Кончилось все тем, что в VIII, IX вв. над европейским человечеством простерся род затмения в отношении связи человеческой души со сверхчувственным. И такое явление, как Бернард Клервоский (1091—1153), типичное для того времени, являет нам полное энтузиазма стремление остаться по ту сторону физически-чувственного. "Он говорит: меня может постичь грех; правильное же есть нечто такое, что протекает само для себя, что некоторым образом протекает по ту сторону потока, в который вылетела (упала) человеческая душа".
     Весь 3-й отрезок греко-латинской культуры проходит в стремлении доказать, что с человеческими идеями и понятиями не следует стремиться понять, что происходит в духовной действительности. Это следует передать откровению. Так образовалась сила церкви: не просто из теологических импульсов, но через направление сил познания, собственных сил души лишь на физически-чувственную жизнь, а не на познание сверхчувственного. Понятие веры образовалось не в первые столетия, а позднее. "Это понятие веры означает: в Божественно-духовное можно только верить, но знание о нем невозможно". Наследием такого представления мы живем и поныне.
     В 5-й послеатлантической эпохе эта тенденция вообще вылилась в отрицание сверхчувственного. "Развилась вера, что сверхчувственное вообще лишь измышлено человеком и никакой реальностью не обладает. Если действительно хотят понять происхождение материализма исторически-психологически, то его следует искать в церкви. Естественно, церковь также есть лишь внешнее выражение более глубоких, действующих в развитии человечества сил, но действительное познание человеческого развития поймут лишь тогда, когда совсем точно увидят, как одно действительно возникает из другого. Правоверные в 4-й послеатлантической эпохе говорили: человеческая способность познания предназначена лишь для понимания чувственных взаимосвязей; сверхчувственное должно быть предоставлено откровению, о нем нечего говорить, ибо всякие разговоры ведут к ереси, к заблуждениям. — Современный марксист, современный социал-демократ, они являются верными сыновьями того воззрения и последовательно выводимы из католицизма предыдущих столетий. Они говорят: всякая наука, достойная этого звания, может трактовать лишь только о чувственно-физических событиях; духовной науки быть не может, т.к. нет никакого духа; духовная наука есть не более, чем наука об обществе, о человеческой совместной жизни".
     "Людям говорили: ваши человеческие силы должны ограничиваться едой и питьем, а что сверх того происходит в мире — это живет над вами. Но так поступать в Западной Европе не могли; так могли поступать в Восточной Европе, и в этом состоит смысл раскола церкви на западную и восточноевропейскую. В Восточной Европе человек действительно был ограничен чувственным миром и в нем должен был развивать силы. А в мистериалъных высях, совершенно не касаясь чувственного, должно было развиваться то, что затем вело к ортодоксальной религии. Здесь было действительно строго разделено то, что человек выносил из своего человеческого, и то, что действительно было духовным миром, что как одно-единственное веяло и жило в парящем над людьми культе.
     И что могло здесь развиться? В различных нюансах здесь должно было развиться ощущение: значением, действительностью обладает, собственно, только чувственно-физическое. Можно сказать: силы которыми не пользуются, но обращаются с ними так, что запирают их в себе, не развиваются, чахнут. И если человек столетиями удерживается от того, чтобы в своем духе постигать сверхчувственное, то его силы остаются без употребления и исчезают полностью. И это полное их исчезновение мы находим в современном социалистическом мировоззрении. Несчастье состоит не в социализме, а в том, что он полностью отклоняет духовно-сверхчувственное и вынужден поэтому ограничить себя одной только социальной структурой животного в человеке. Эта социальная структура животного в человеке подготовлена надломом сверхчувственных сил в человеке. Она возникла благодаря тому, что люди были вынуждены сказать себе: мы совсем не хотим, познавая и переживая, наши души связывать с тем, что, собственно, составляет поток их жизни как таковой, который вызывает наше блаженство и в который вплетена Мистерия Голгофы.
     С чем это связано? Это связано с тем, что в 4-м послеатлантическом периоде с совершенно особой силой действовали люциферические силы. Они отделили людей от космоса; ибо эти силы постоянно стремятся изолировать человека эгоистически, отделить его от всего духовного космоса также и в знании о его связи с физическим космосом. Поэтому не было никакого естествознания в эпоху наивысшего расцвета этого отделения. Там господствовало люциферическое. И можно сказать: то, что тогда действовало в разделении чувственного знания и сверхчувственной догматики, было люциферического рода. Люциферическому противостоит ариманическое. Это два врага человеческой души. Отдача сверхчувственных человеческих сил умиранию — что затем привело к животной форме социализма, который теперь, опустошая и разрушая, должен охватить человечество — возводима к люциферическим силам. Новое, что развивается в наш век, имеет иную природу; оно более ариманической природы. Люциферическое хочет изолировать человека, отделить от духовно-сверхчувственного, предоставить его переживаниям в себе иллюзии всеобщности. Ариманическое же, напротив, нагоняет страх перед духовным, не позволяет подойти к духовному, создает иллюзию, будто бы духовное для человека недостижимо. Если люциферическое удержание человека от сверхчувственного носит более воспитательный, культурно-воспитательный характер, то ариманическое удержание от сверхчувственного, основанное на страхе перед духовным, в эпоху с XV в. прорвалось более природным образом. Люциферическое отделение от духа в жизни в большей степени смогло выступить под покровом ортодоксального Христианства на Востоке, ариманическое... — на Западе... в элементе американской культуры.
     Подобные истины, может быть неудобны, но... порядок в нашем хаосе восстановят лишь тогда, когда различные течения распознают в их истинном виде". 181 (20)

417. Из речи Рудольфа Штайнера при закладке первого Гетеанума 20 сентября 1913 года: "Должны были созреть человеческие души, чтобы понять то, что как прадревнее, макрокосмическое Евангелие должно звучать с Запада, как эхо, навстречу микрокосмическому Евангелию Востока.
     Если мы принесем понимание навстречу настоящему моменту, тогда в нас взойдет также понимание того, что к четырем Евангелиям должно быть добавлено пятое. Так пусть в сегодняшний вечер в добавление к микрокосмическим тайнам прозвучит слово, выражающее тайны Макрокосма. Как первое из пятого Евангелия здесь должен прозвучать макрокосмический противообраз микрокосмической молитвы, что некогда была возвещена с Востока на Запад. Так звучи снова, как знак понимания, макрокосмическая мировая молитва, содержащаяся в пятом, древнейшем Евангелии, связанном с Луной и Юпитером, как четыре Евангелия связаны с Землей:

АУМ, Амен.
Господствуют злые (силы) (злы),
Порождаясь обособляющимся эго;
Другими задолженный долг самости
Переживается в хлебе насущном,
В котором не правит воля Небес,
Ибо человек отпал от Вашего царства
И забыл Ваши Имена,
Вы, Отцы на небесах.


    ...Возьмем с собой макрокосмическое Отче наш, чувствуя, что этим начинается обретение нами понимания Евангелия Познания: Пятого Евангелия. ...Если мы станем учиться пониманию смысла этих слов, то мы будем искать восприятия тех семян, которые расцветут здесь, если земная эволюция не иссохнет, если она должна плодоносить и далее; и тогда Земля сможет через человеческую волю достичь поставленной в пра-начале цели".42/245

543. "Для человека восточной Европы является само собой разумеющимся, что в течение его жизни в него непрерывно вливается Импульс Христа. Для народов церкви западноевропейских стран это притупилось или обессилилось тем, что Импульс Христа здесь был оттеснен к началу нашего летоисчисления, а позже его подвергли декретированию. ...В системе лож, на Западе, Импульс Христа вообще ставится под вопрос, становится вообще сомнительным... попутно с деизмом развивается то, что называют новейшим просвещением".
     "У тех, кто развился из народа лож (гл. обр. англосаксы. — Сост), дело сведено к тому, чтобы наряду с общим Богом найти благоразумным допущение Христа". Примером может служить Эдвард Чербери^* . Он пытался найти Импульс Христа благоразумным. Много путешествовавший, Чербери нашел много общего в религиях. Он пытался охватить это в пяти предложениях:
Первое: Бог существует.
Второе: Бог требует почитания.
Третье: это почитание должно выражаться в добродетели и благочестии.
Четвертое: грехи требуют покаяния и искупления.
Пятое: после смерти существует награждающая и карающая добродетель.
     "Вы видите, здесь нет ничего от Христова Импульса. Но, в то же время, в этих пяти предложениях находится все, к чему приходишь... исходя из импульса лож. ...В Гоббсе, Локке и др. мы встречаем все вновь повторяющиеся попытки уяснить себе: разумно ли принять Христа Иисуса, о Котором существует предание? ...В итоге это нашли разумным". Например, Тиндаль (1657-1733) в книге "Христианство — древнее, как само творение" показал, что всегда лучшие люди были христианами; у Тиндаля Христос — учитель, он обобщил лучшее в религиях. В сравнении с этой книгой видно, как измельчало вольтерьянство и т. п.
Для народа Христа Христос есть Дух.
Для народа церкви Христос есть Царь.
Для народа лож Христос есть Учитель.
    (Раскрытие понятий см. в 4-ом отделе. — Сост.)185 (9)

Три потока христианства. Восток - Запад.

3. "Чем дальше мы уходим во времена папы Николая I, тем больше видим на Востоке внутреннее, сердечное почитание культа, внутреннюю сердечную привязанность к взаимодействию культа со всем тем, что переживалось в культе, с тем, что потом ощущали как увенчание этого ощущения, как некоего рода большое культовое действие: паломничество ко святому Гробу. Если из Рима IX столетия, из Рима папы Николая I смотрели на Восток, то видели там то, о чeм Николай I и его советники говорили, что это не подходит для европейского, для средне- и западно-европейского народа. Этот средне- и западно-европейский народ имел слишком много от вторгавшегося в человеческое развитие интеллекта, чтобы зависеть от простого, внутренне, через сердце, впитанного созерцания церемоний и от паломничества ко святому Гробу. Европейское человечество имеет слишком много от выступающего интеллектуализма, чтобы европеец мог стать цельным человеком. Видели, что на Востоке это возможно, но человечество Средней Европы и Запада на это не способно.
     C другой стороны видели, так сказать, вопросительный знак. Видели огромную опасность в том, что в Европу может перейти заложенное в том потоке, который содержал столь много эзотерики, столь много от того, что действительно могло быть понято только через спиритуальные идеи. И я бы сказал: когда из Рима папы Николая I бросали взгляд на Запад, то видели там опасность; смотрели на Восток — и там видели опасность. На Востоке видели распространяющийся поток, глубоко входящий в Европу — собственно, целый ряд потоков, — поток эзотерических культов, в противоположность к другим эзотерическим течениям. Европа не должна быть захвачена ни тем, ни другим потоком, — так говорили при дворе Николая I. Что должно произойти? — То достояние, так считали истинные сторонники этого (папского) эзотерического потока, спиритуальное достояние должно быть внесено в догматические формы. Для этого должны быть найдены слова, изречения, это должно быть высказано. Но людей необходимо уберечь от того,
     чтобы высказанное они могли видеть, могли познавать.Возникли <>представления веры. Возникло представление: необходимо дать людям в абстрактно-догматической форме содержание, лишив их возможности видеть его, чтобы они в это только верили. Так возникло это третье течение, захватившее средне- и западно-европейские народы религиозно, а также и научно, которое, прежде всего, для бурно вторгавшегося интеллекта имело догмы, но эти догмы не были схвачены понятиями, созерцанием; это течение имело догмы высказанные. То, что они собой представляли, человек больше не видел, он должен был только в них верить.
     Если исследовать фактически другое эзотерическое течение, которое уходило в Ирландию и иссякло только в новое время, то оказывается, что в нeм люди вживались в связь души со спиритуальным миром. Ибо, по сути говоря, в том эзотерическом течении жил (другой) большой вопрос: как человеку достичь того, чтобы он мог найти себя в эфирном мире, в эфирном космосе? Ибо созерцание Мистерии Голгофы ... относится к эфирному космосу. Итак, можно сказать: здесь был вопрос о своеобразии эфирного космоса. Но для среднего течения, для того течения, что выступало в форме латинизма, относящееся к эфирному космосу, было ... догматическим содержанием.
     На Западе бессознательно существовал вопрос о тайне эфирного космоса. На Востоке всплывал большой вопрос: как это соотнести с эфирной организацией, с эфирным организмом? человека
     Во всeм: в культе, в церемониале и ритуале, протекающих ощущениях и познании Востока, — жил бессознательный вопрос: как справиться человеку со своим эф.телом? — В юго-западном течении жил вопрос: как человеку справиться с эфирным космосом? — Прежде человек получал истины о сверхчувственном мире непосредственно через сновидческое ясновидение; ему не было нужды осознавать эфирное в себе и в мире. И это было значительным для нового времени, что оно принесло вопрос о содержании эфирного: на Западе вопрос об эфирном космосе, на Востоке — об эф.теле человека.
     Вопрос об эфирном космосе подвинул человека к высшему раскрытию его духовности. Он должен был развить крепчайшую силу идей, чтобы проникнуть в тайны космоса. Я указывал вам вчера, как их впервые находят, рассматривая в гeтевском духе метаморфозу растений, восходя затем к той объемлющей метаморфозе, которая ведeт от одной земной жизни к другой. Но в Риме это сочли опасным именно во времена папы Николая I.Некоторым образом должно было быть закрыто, прикрыто жившее в этом течении.
     Но и другое, восточное течение состояло в дискуссии с эфирным, только с эфирным собственной организации, с эф.телом человека. С тем, что изживается во внешней природе — с животными, растениями, минералами, — живет физическое человеческое тело; со всем тем, что человек фабрикует в виде машин, живeт физ.тело человека. Если же человек хочет со своим эф.телом жить здесь, на Земле, то он может это сделать только внешним образом, живя в церемонии, в ритуальности, живя в свершении, которое не является земно-чувственно-реальным. В такое свершение хотел вживаться человек на Востоке, чтобы переживать внутреннее своеобразие своего эф.тела.
     Также и это в IX в. в Риме папы Николая I нашли не подходящим для Европы. На Западе просто удержали то, что интеллект довeл до догматики — а затем и распространили это далее, так что эзотерическое течение оказалось совсем закрытым, — когда в сверхчувственные истины только верят, где их больше не видят. При этом и то внутреннее отношение к культу, что развивалось на Востоке, считали также не подходящим для средне- и западно-европейского населения, и потому возникла та модификация культа, которую имеют в римско-католической церкви.
     Если сравнить культ восточной, русской ортодоксальной церкви с культом римско-католической церкви, то становится видной следующая разница: в римско-католической церкви имеет место более видимая символика, на Востоке — нечто такое, во что душа вживается с полным рвением. На Западе постоянно существовала потребность от культа, связанного с догматическим пониманием, всe снова переходить к догмам и из догм освящать культ. На Востоке действует культ для себя. И то, что пришло на Запад, ограничилось в конце концов тем, что постепенно стало сохраняться внешним образом в различных оккультных обществах, существующих и поныне, которые хотя и играют большую роль в современной жизни, но лишены всей эзотерики прошлых времeн.
     Как освятить в Европе такой культ, который не захватывал бы эфирной человеческой природы, как это происходит на Востоке, и установить такую догматику, которая должна уберечь человека от восхождения к созерцанию спиритуальных миров, как ввести такое вот двойное течение? — Это и было третьим большим "вопросительным знаком", стоявшим перед папой Николаем I. Над ним работал он. Благодаря этому произошло позднейшее отделение греко-восточной церкви от римско-католической. В том, что я изложил, находится истинное внутреннее основание этого разделения".
     Всe это происходило в середине IX в. Тогда во многих местах в Испании, во Франции, в Ирландии существовали эзотерические школы, обладавшие Христианством через сверхчувственное видение, где учили этому видению. Позднее это отразилось и сохранилось во взгляде на Святой Грааль или на более секуляризованный круглый стол короля Артура. "В связи с этим имели чувство: там заложено нечто такое, что связано с созерцанием надземных миров, с переживанием надземных миров". Всe остальное, что рассказывают о IX в., является лишь лeгким внешним выражением того, что господствовало в подобного рода глубинах.
     Позже эзотерическое течение было заслонено тем, что всe более и более выносил на поверхность арабизм. В XI, XII в. эзотерика всe более гаснет и принимает ту материалистическую форму мышления, которая в позднейших метаморфозах, приведших к материализму, стала естествознанием, происшедшим из арабизма.
     Среднее течение — творение папы Николая I, но подкормленное ещe Бонифацием (ок. 680-754; шотландский бенедиктинский монах, позже примас французской церкви), получившее опору у Меровингов и Каролингов, оно почти не окрасилось сказаниями о Граале. Оно шло ко всe большей материализации культа и догматики и дошло даже до споров о причастии. Материализировалось и восточное течение.
     Николай I не смог поставить абсолютные границы душевному развитию, он лишь усилил среднее течение, и в этом он был просто гениален. Но то настроение, что было на Востоке и проникло на Запад, испытывало внутри жажду человеческого эфирного организма по святому священнодействию. В нeм высказывались такие духи, как Петр Амьенский, Бернард Клервосский. Оно достигло Иерусалима, возбудив крестовые походы. Но в этом было и много поблекшей проповеди креста. Таково было настроение европейского рыцарства. "И как слабый обертон, который по мере развития крестовых походов всe усиливался, во всe это примешивалось то, что Николай I основал как, собственно, настроение европейской цивилизации в религии и познании. Потому-то нам кажутся странными крестовые походы, которые мы не можем понять, исходя из позднейших отношений. Среднее течение распространилось в них. Наравне с ним осталось восточно-европейское течение, рассматриваемое внутри Европы как отставшее религиозное течение. Западно-европейское течение в рамках оккультно-эзотерического превратилось во всевозможные оккультные общества, в ордена масонов и т.д. Среднее течение в конце концов также было захвачено наукой в схоластике и в новом естествознании". 216(8)

947. "Некоторые люди представляют себе русскую революцию как событие, возникшее на пару месяцев ... тогда как в действительности в подосновах здесь присутствует то, что в ходе столетий как неви­димая, ставшая непостижимой спиритуальная жизнь отодвигалось на Восток, застаивалось там, а теперь совершенно неопределeнным, хаотическим образом работает так, что люди, стоящие в сфере того, что ныне там, на Востоке, происходит, столь же мало действительно живут в этом, сколь люди, плавающие в море, содержат внутри себя морскую воду (если они не утопленники) ... Люди плавают в том, что те­перь происходит, но совсем мало предчувствуют, что же там теснится на поверхность и что уже с IX века было отодвинуто на Восток, чтобы быть там некоторым образом сохранeнным, дабы проделать раз­витие в более поздние времена". Людям, населившим в результате переселения Восточную Европу, в ду­ши были внедрены спиритуальные импульсы, которые в Зап., Южной и Центр. Европе не могли быть испо­льзованы. ... Восток, без того, чтобы он знал об этом — ведь многие действительно важные вещи про­исходят для людей в их подсознательном, — остаeтся строго стоять на основе евангельского изречения: "Моe Царство не от мира сего". Поэтому на Востоке то, что составляет физический план, всегда строго замыкается от спиритуального мира". Запад же стремится этот мир сделать царством Христа. Уже с IX в. Рим порвал с изречением: "Моe Царство не от мира сего". Однако же Царство Христа на Земле не может быть основано просто на принципах внешнего природного бытия. За завесой чувственного мира открывают­ся спиритуальные миры. Это предчувствовал, например, Рафаэль и выразил в своeм "Диспуте".
     "Спиритуальный мир с IX в. так сдвинут на Восток, как я бы сказал, облака на этой картине сдвинуты вверх и там ожидают, когда придeт их время". Запад же идeт путeм 5-й культуры, и на картине внизу (прича­стие) стоит сигнатура: "Моe Царство от сего мира"; и таковым оно будет становиться всe больше в со­временной культуре. 292(10)

4. Христианство и религии Востока

Ведизм, шиваизм

     146. "Монистически-спиритуальная философия, которая в то же время есть и религия, выступает перед нами в ведизме". "Отдающийся Ведам чувствует свою религиозную жизнь единой с жизнью мудрости". 142 (1)

     147. "Когда на Земле в душе или вне души звучат слова: Я есмь Брахман, или: Тat tvam asi (Это есть ты. Веды), —то это является земным отражением того, что как само собой разумеющееся переживание в сфере Марса звучит в душе в нижней сфере Страны Духов". 141 (10)

Христианство как исполнение всех религий

     159. Против болезней и страданий, о которых учил Будда, через Христа дано целящее средство. "Первое: Рождение есть страдание? — Нет, ибо Христос через рождение вступил на нашу Землю; с тех пор для меня, христианина, рождение больше не является страданием. — Второе: Болезнь есть страдание? — Но явилось великое средство исцеления, сила души, которая воспламеняется через Импульс Христа. Когда человек соединяется с Импульсом Христа, его жизнь одухотворяется. — Третье: Старость есть страдание? —Но когда человеческое тело дряхлеет, сам человек становится сильнее и могущественнее. — Четвертое: Смерть есть страдание? — Но через Христа труп стал символом того, что смерть, физическое побеждено жизнью, духом, что смерть окончательно преодолена жизнью. — Пятое: Быть разлученным с тем, кого любишь, есть страдание? — Но человек, постигающий Христа, никогда не разлучится с тем, кого он любит, ибо Христос пронизал светом мир между смертью и новым рождением так, что человек остается связанным с тем, кого он любит. — Шестое: Не обладать тем, чего желаешь, есть страдание? — Кто живет со Христом, тот больше не желает того, что ему не следует иметь, что ему не дано. — Седьмое: Быть связанным с тем, чего не любишь, есть страдание? — Но человек, познавший Христа, развивает в себе эту огромную, всеобъемлющую любовь, которая объемлет каждое существо, каждую вещь и любит их согласно их значению, ценности. — Восьмое: Быть отделенным от того, что любишь, больше не является страданием, ибо во Христе уже нет никакого разделения". 109 (20)