315. Во времена Аристотеля мудрость Элевзинских Мистерий вошла в систему повсеместного школьного воспитания. В процессе воспитания человек познавал три тайны: тайну растения, тайну металла, тайну человека. "Это было подготовлением к тому, что позже пришло через Африку в Испанию и излилось в отдельные области Средней Европы как старая алхимия, действительная алхимия: согласно ей, все в природе, в мире, каждое растение, каждое животное, а также и каждое облако, туманное образование, песок и камень, море и реку, лес и луг следовало рассматривать так, как они воздействовали на тепло-воздушное и на холодно-влажное". Благодаря последнему человек учился ощущать, постигать металлическое Земли как солнечно-воздухорожденное, растительное — как лунно-водно-рожденное, а человека — как рожденного теплом в первом зачатке еще на др.Сатурне.
     "Таким образом, в отношении природы грек (вне Мистерий, через воспитание) приобретал тонкую восприимчивость четырех родов. Если он ощущал тепловоздушное, то у него возникало ощущение тепла и в то же время воздуха, того, что представляло собой тепло для воздушного. А из холодного возникало ощущение влажного и сухого. Чтобы мочь все это различать, дифференцировать, в человеке развивалась восприимчивость к подобным вещам, поскольку со всей своей человечностью он стоял внутри того, что давал мир через такую способность тонко ощущать.
     Та точка зрения, на которой стоял ученик Аристотеля Александр Великий, разумеется, содержала в себе подобное ощущение той местности, в которой они оба жили. И поскольку Александр был пронизан такой способностью ощущения, то всю греческую суть он, собственно, ощущал так, как она открывалась в Македонии под влиянием двух качеств: влажного и воздушного; и это сформировало в одно время расположение его духа. И то, что он, я бы сказал, из особого рода посвящения, полученного им через Аристотеля, пережил как основной характер непосредственно окружавшего его мира, он это воспринял как половину себя. Оно должно составлять лишь половину мира, сказал он себе.
     Вы видели, что в то время все природное было рядом с человеком, и он переживал его через систему воспитания следующим образом: (см.рис.)
     ...Ученик Аристотеля Александр научился ощущать сам в том, что было влиянием климата, в том, что ветер приносил с северо-запада, влажно-холодное, с юго-запада — тепло-влажное. И это составляло для него половину мироощущения. Это было заложено в его воспитании; и тогда изнутри к нему пришло принадлежащее к этому, веющее, светящее с северо-востока сухо-холодное, а с юго-востока притекло сухо-теплое. Так от четырех направлений ветра он познал четыре ощущения... Будучи настоящим человеком своего времени, он захотел примирить противоположности: здесь, в Македонии, человек переживал только холодно-влажное и тепло-влажное; это нужно было связать с холодно-сухим и огненно-сухим, с тем, что веяло с севера Азии, и с тем, что веяло через Азию с юга Азии.
     Вот из чего возникла та удивительная тяга к походу в Азию. И на этом примере вы можете видеть, сколь иначе обстояло дело в то время, чем в более позднее". И далее мы увидим, какое значение это имело для развития всей Европы.
     Переживание трех мистериальннх тайн в процессе воспитания концентрировалось для греческого ученика в трех изречениях:
"I. Тайна растительного
Я вглядываюсь в цветы;
Свое родство с лунным бытием
открывают они;
Они побеждены Землей
ибо они рождены водой.

II. Тайна металлического
Я думаю о металлах;
Свое родство с планетами
открывают они;
Они побеждены Землей,
ибо они рождены воздухом.

III. Тайна человеческого
Я переживаю тайну круга Зодиака
В многобразии людей;
Родство этого многообразия людей
С неподвижными звездами
стоит перед моей душой;
Ибо люди живут с этим многообразием
Побежденные Землей;
они рождены теплом".
232 (11)

Понятие

1683. Аристотелем впервые развита понятийная техника. Все, созданное до него в философии, есть за­пись того, что стремилось из Мистерий войти в мир (Платон, Пифагор и др.).Философия освещает предмет извне, а он многогранен, потому возникают точки зрения. Мудрость Мистерий освещает его изнутри, и тогда спора не возникает. 108 (9)

     236. "Когда Платон, будучи уже очень старым, стоял в конце своего жизненного пути, между ним и Аристотелем произошла следующая сцена. Платон сказал — я должен облечь в слова то, что, естественно, разыгралось более сложным образом — Аристотелю нечто следующее.
     Многое для тебя приобрело не столь верный вид, как это сообщалось мною тебе и другим ученикам. Что сообщалось мною тебе и другим ученикам, является, в конечном счете, экстрактом пра-древней священной мудрости Мистерий. Но люди в ходе их развития принимают форму, облик, внутреннюю организацию, которую они постепенно должны привести к чему-то более высокому, чем то, что мы теперь имеем в человеке. А это делает невозможным для людей принимать прежний род естествознания. (О нем было сказано в лекции). И Платон объяснил это Аристотелю. — И поэтому, — сказал Платон, — я хочу на время устраниться, а тебя предоставить самому себе. Попытайся в мире мыслей, к чему ты особенно предрасположен и который на многие столетия должен стать миром людей, попытайся в мыслях выработать то, что ты воспринял здесь, в моей школе.
     Аристотель и Платон разделились, и Платон этим исполнил высокое духовное поручение через Аристотеля". Исторически это рассказывается так, будто Аристотель был строптивым учеником и подобно плохой лошади, которая бьет копытом своего хозяина, ссорился с Платоном и в конце концов не мог ходить в его Академию. "Так написано в книгах по истории. Я же вам рассказал, как это было в действительности, и это несет в себе импульс для кое-чего весьма значительного. Ибо, видите ли, существует два рода сочинений Аристотеля. Один содержит в себе значительное естествознание, то естествознание, что существовало в Элевзисе и которое окольным путем, через Платона, пришло к Аристотелю; другой род сочинений содержит мысли, абстрактные мысли, которые по поручению Платона, вернее, по поручению того, что Платон осуществлял как задачу Элевзинских Мистерий, надлежало представлять Аристотелю.
     И двояким путем пошло то, что должен был дать Аристотель. Одно стало логическими сочинениями, теми логическими сочинениями, которые извлекли наиболее движущие мысли из древней элевзинской мудрости. Эти сочинения с небольшой долей естествознания Аристотель передал своему ученику Теофрасту. И окольным путем через Теофраста и другими окольными путями они из Греции пришли в Рим, а в течение средних веков составляли учебную мудрость для тех, кто действовал в цивилизации, — для учителей мировоззрений в Средней Европе".
     "Теофраст дал своего Аристотеля церковному учению средневековья. Александр Великий принес в Азию другого Аристотеля (его естествознание, вошедшее затем в учения иудейских, арабских школ): ту элевзинскую мудрость, которая в страшно ослабленном виде через Африку пришла в Испанию и засветилась в средневековье". 232(10)

     13. "В Эфесских Мистериях получали переживание, в котором чувствовали себя в виде светового облика, поскольку эфесские ученики и посвященные делали для себя особенно живым это обретение своего светового облика через Луну. В Эфесе было нечто учреждено. Кто в местах посвящения давал воздействовать на себя этому, действительно целиком погружался в вырабатываемый Луной, преображенный солнечный свет. И тогда к нему звучало, как бы приносимое Солнцем: I О A.
     Это I О A человек сознавал как нечто такое, что делает подвижным его Я и астр.тело. — I О — Я, астр. тело, и приход светового эф.тела в A — I О A . Человек чувствовал себя, когда в нем вибрировало I О A, как Я, как астр.тело, как эф.тело.
     А затем как бы от Земли звучало, поскольку человек был погружен в космическое, как бы от Земли зву­чало то, что пронизывало I О A и это было еh — v. Это были силы Земли, которые выступали в eh — v. И так чувствовал он в Iehova всего человека. ... этим эфеcский ученик наполнялся как последним при ни­схождении из духовного мира.
     Но в то же время переживание I О A было таким, что человек внутри света чувствовал себя как этот звук I О A. Как человек он тогда был звучащим Я, звучащим астр.телом, блистающим в свете эф. телом. То­гда человек был звуком в свете. Таков он — космический человек. ...
     Затем эфесский ученик чувствовал себя, если он чувствовал несомым в себе это I O A, как бы пере­несенным в сферу Луны. Он принимал участие в том, что можно наблюдать с т.зр. Луны.
     Здесь он был человеком вообще. Лишь при нисхождении на Землю он становился мужчиной или женщиной. Здесь же человек чувствовал себя перенесенным в области доземного бытия, но пришедшим от Земли. Эфесские ученики особенно интимно чувствовали эту перенесенность в сферу Луны. И они несли в своем сердце, в своей душе то, что они сопережили, и оно звучало им следующим образом:
     Из мира произросшее существо, ты в световом облике,
     Усиленное Солнцем, пребываешь во власти Луны,
     Тебе дарит Марс творящее звучание,
     И Меркурий — движущие конечности колебания,
     Тебя освещает Юпитера сияющая мудрость
     И Венеры любовь несущая красота;
     Сатурн древнемировую духа сокровенность
     Посвящает тебе в пространственном бытии и
     временном становлении!
     Это было тем, что пронизывало каждого эфеcца. Он причислял его к важнейшему, что пульсирует в человеке". Первые две строки, их Мироздание говорило эф.телу. Затем чело­век чувствовал себя во власти лунного света и к нему звучал Марс, затем другие планеты. Сатурн сводил все в одно — внутреннее и внешнее, дабы человек, облекшись физ.телом, мог сойти на Землю.
     Внутренне светлой, красочной была духовная жизнь в Эфесе, и в ней содержалось все то, что сводится в единство в Пасхальной мысли, все, что человек знал о своем истинном достоинстве в космосе. Те, кто в течение года странствовали от одних Мистерий к другим, все снова убеждались, что нигде кроме Эфеса так светло и внутренне не звучит гармония сфер, будучи воспринятой с лунной т.зрения, где является сверкающий астральный свет мира, мерцающий в Луне солнечный свет.
     "О, сколь безгранично много произошло в ходе столетий для тех, кто принадлежал к тому храму в Эфесе! Сколь много духовного в свете и мудрости прошло через пространство того храма. И все, что прошло через его пространство, было сообщено мировому эфиру, когда пламя вырвалось из храма. Так что можно сказать: непрерывный праздник Пасхи в Эфесе, замкнутый в храмовом пространстве, с того времени вписан, хотя и довольно трудно воспринимаемыми письменами, во все Мироздание, в эфирное Мироздание.
     И так происходит со многим. Многое из того, что было человеческой мудростью, было в древности заключено внутри храмовых стен. Храмовые стены исчезли, и оно вписалось в мировой эфир; и оно становится тотчас же видно, как только человек восходит к истинным имагинациям".
     Посвященными Эфесских Мистерий были в своем предыдущем воплощении Аристотель и Александр. Они по­дошли к Самофракийским Мистериям Кабиров, и там, как напоминание о прошлом, снова пережили I O A и сопутствующий ему мантрам. Но в том воспоминании была заключена сила творить новое. "Былое миро­вое звучание Луны восстало перед Аристотелем и Александром, и они поняли, что означал пожар в Эфесе, как этот пожар внес в мировые эфирные дали то, что составляло тайну Эфеса; и в них обоих возникла инспи­рация основать мировую письменность. Только мировая письменность соcтоит не из а б в г д, а из мыслей, так возникли буквы мировой письменности. Если я вам их напишу, то они будут столь же абстрактны, как а б в г.
     Количество, или число
     Качество, или свойство
     Отношение
     Пространство
     Время
     Положение
     Деяние
     Страдание".
     Эти категории Аристотель впервые сообщил Александру. И если вы выучитесь пользоваться ими, то сможете читать в космосе. "Все тайны фи­зического и духовного мира содержатся в этих простых понятиях как в мировом алфавите". Нужно только читать с помощью этих "букв", а не останавливаться на самих буквах. Необходимо научиться жить в этих простых восьми-девя­ти понятиях, и в них откроется глубокий эзотерический смысл, мировая мудрость, которая покоится как бы в гробнице, сокрытой между двумя духовными эпохами. Но она должна быть снова прочитана, должна вновь воскреснуть, и это составляет задачу Антропософии и антропософов. 233 (19)

5. Самофракийские Мистерии

     22. "Прослеживая греческую суть до того времени, где внешнее политическое величие Греции тонет в некоего рода народном хаосе и выступает македонская сущность, мы приходим к тому моменту, где аристотелизм, и то, о чем мы говорили, духовное отношение Александра Великого к его народной задаче, вхо­дит в сознание греков. ... Мы увидим тогда в подоснове сознания глубочайших умов того времени импульс приходящий из тех Мистерий, к которым совсем близко стоял Аристотель, хотя внешне он об этом ничего не говорил. Это были те Мистерии, которые с огромной жизненностью пробуждали у своих учеников понимание глубокого смысла того, что весь мир является теогонией, божественным становлением, что человек вообще иллюзорно видит мир, если полагает, будто в мире есть что-то иное, кроме богов. Это боги представляют сущность мира, это боги обладают переживаниями в этом мире, это боги совершают деяния. И что человек видит как облака, слышит как гром, воспринимает как молнию, что человек на Земле воспринимает как реки и горы, что он воспринимает в минеральном царстве — все это откровения, явления становления судьбы богов, таящихся за этим. И представленное внешне в облаках, в молнии, в громе, в деревьях и лесах, в реках и горах — есть не что иное, как бытие богов, которые повсюду открываются наподобие того, как кожа человека открывает внутреннее, душевное человека. А поскольку боги повсюду, то человек должен различать — так учили ученика Мистерий на севере Греции — между малыми богами, пребывающими в отдельных существах и процессах природы, и большими богами, которые представляют собой сущность Солн­ца, Марса, Меркурия. ...
     И после того, как пробуждался, я бы сказал, тот величественный импульс в ученике северных гречес­ких Мистерий, благодаря тому, что его взгляд направлялся на круги планет, этот взгляд так углублялся, что как бы охватывался сердцем, и ученик мог видеть душевно. Тогда ученик понимал, почему на алтаре перед ним стоят три символически выполненных сосуда.
     Однажды такие сосуды были изменены здесь (в Дорнахе. — Сост.) и использованы в эвритмической по­становке "Фауста"; вы могли их тогда видеть. Так выглядели эти сосуды в северо-греческих, Самофракийских Мистериях. Существенное заключалось в том, что с помощью этих целиком символически исполненных сосудов совершалось определенное священнодействие, жертвоприношение. Определенного рода фимиам, ладан возжигался в этих сосудах, и вокруг распространялось благовоние, и три слова, о которых мы погово­рим завтра, с мантрической силой произносились совершающим службу "отцом" в этом благовонии, исходив­шим из сосудов. И тогда являлись облики трех Кабиров. Они являлись потому, что человеческое дыхание, выдох получал облик через мантрическое слово, и этот облик сообщался курениям, субстанциям, помещенным в символические сосуды. И когда ученик т.обр. учился читать в своих собственных вдохах-выдохах, когда он учился читать то, что в это курение вписывают его собственные вдохи-выдохи, то одновременно он учил­ся понимать, что планеты из далей Вселенной таинственно говорили ему. Ибо теперь он сознавал: какой облик принял один из Кабиров благодаря мантрическому слову и его власти, таким в действительности был Меркурий; какой облик принял второй Кабир, таким в действительности был Марс; какой облик принял третий Кабир, таким в действительности был Аполлон, Солнце".
     "Когда сегодня люди видят во многих галереях — да простят мне столь радикальное высказывание — образы из журнала мод, что представляет собой поздняя греческая пластика, все эти облики Аполлона, Марса, Меркурия, которые Гете специально ездил изучать в Италию, чтобы через эти образы из журнала мод по­чувствовать, что за искусство было в действительности у греков, то во всем этом следует видеть позд­ний продукт чего-то более раннего, более великого, прообразом чего служили откровения Мистерий Каби­ров.
     Это были времена, когда не выражались абстрактно: В начале было Слово ... Нет, тогда выражались иначе: во мне формируется выдох, который при регулярном ритме является как отображение космического творения".
     "И когда ученик Мистерий Кабиров в Самофракии приближался к вратам этого места посвящения, то бла­годаря воспитанию у него возникало чувство: теперь я вступаю туда, где я включусь в магическое действие жертвоприносящего Отца. Ибо "отцами" называли в этих Мистериях священнодействующих посвятителей. И что же открывала ученику магическая сила совершающего службу отца? Через то, что боги заложили в человека, через власть речи вписывал жрец, маг и мудрец, в таинственный дым те письмена, которые высказывали тай­ны Мироздания.
     Поэтому ученик, приближаясь к вратам, говорил в своем сердце: я вступаю в то, что окутает меня как могущественный дух — великие Боги, те великие Боги, которые на Земле через жертвоприношения людей от­крывают тайны Мироздания".
     "Когда священнодействующий маг в жертвенном дыме высказывал слова, когда он давал им прозвучать в выдохе, то в выходящем воздухе он чувствовал так, как обычно человек чувствует, осязая предметы протя­нутой рукой. И как человек кончиками пальцев различает материи, которые он осязает: трогает ли он шелк, бархат или гладит кожу, — так ощущал самофракийекий жрец-маг выдыхаемым воздухом; он ощущал вы­дох, который он направлял к жертвенному дыму как нечто простирающееся от себя, что выходило из него самого; он ощущал выдох как орган осязания, движущийся в направлении к дыму. Он чувствовал дым. И он чувствовал в дыме идущих ему навстречу великих богов, Кабиров; он чувствовал в том, как формировался дым, как возникавшие при этом облики подходили извне к выдоху, так что выдохом чувствовалось: там за­кругление, а там угловатость, там что-то противодействует мне. Весь божественный облик Кабира осязался облеченным в слово выдохом. Речью, идущей из сердца, осязал самофракийский мудрец нисходящих к нему через жертвенный дым Кабиров, т.е. великих богов. И существовал живой взаимообмен между Логосом в че­ловеке и Логосом вовне, в мировых далях.
     И когда посвящающий отец подводил ученика к жертвенному алтарю и постепенно научал его, как можно чувствовать речью, и когда ученик продвигался все далее и входил с чувствами в речь, то, наконец, он приходил к той стадии внутренних переживаний, в которых он прежде всего имел отчетливое сознание то­го, как образован Меркурий, Гермес, как образован Аполлон, как образован Арес, Марс. Это было так, как если бы все сознание человека выступило из его тела, как если бы все, осознаваемое учеником ранее, как содержание его головы, оказалось бы выше, над головой, как если бы сердце локализовалось в другом ме­сте, проникнув из груди в голову. И тогда в этом действительно поднявшемся над самим собой человеке возникало то, что внутренне формировалось в слова: этого хотят от тебя Кабиры, великие Боги. С того момента ученик сознавал, как в нем, в его конечностях живет Меркурий, Солнце — в его сердце, Марс — в его речи.
     Видите ли, ученикам в древности демонстрировались не только природные процессы и существа во внеш­нем мире. То, что им демонстрировали, не было ни односторонним натурализмом, ни каким-то односторон­ним моральным, но чем-то таким, в чем мораль и природа сливаются в одно. И в этом именно состояла тай­на Самофракийского мира, что ученику помогали обрести сознание: природа — это дух, дух — это природа.
     Из тех времен, последний отзвук которых находился в Самофракийском служении Кабирам, происходит то воззрение, которое земные субстанции приводит в связь со всем Небом". Когда мы смотрим на кусок меди, то это для нас составная часть Земли. Для древних это была Венера в Земле. Земными были только песчаник, известь, воспринимающие в свое лоно то, что Небо насаждает Земле. 232 (12)